О ДОЗВОЛЕННОСТИ РАБИТЫ. Часть 1.
Наша тема – рабита, которую совершают накшубандийские мюриды.
Дозволена ли рабита по Шариату или нет? Нам приходится говорить на эту тему, потому что мусульман охватило такое невежество, что вещи, которые были очевидны для предыдущих поколений, стали непонятны в наши дни. Однако перед тем как высказать суждение о чем-либо, мы должны дать определение тому, о чём хотим вынести суждение. Шариат не дозволяет выносить какое бы то ни было суждение о том, смысла чего мы не понимаем.
Итак, сначала нужно дать определение рабите, чтобы понять, противоречит это нашей акыде или нет.
В языке «ар-рабита» означает «связь чего-либо с чем-либо». В терминологии накшубандийских устазов рабита – это представление совершенного муршида, который достиг самой высокой духовной степени «фана фи затиЛЛях». Рабита – это получение милости Аллаhа, файза, через посредничество Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и великих вали Аллаhа.
Спрашивается: можно это делать или нет?
В качестве введения приведем слова Хасан-устара, куддисса сирруху, из его книги «Сифруль-асана» (с. 56-57):
«Знай, что в сердцах сподвижников постоянно была сердечная любовь, а также эта любовь и сердечная связь была у табиинов и таби табиинов».
Говоря нашим языком, в их сердцах эта любовь появлялась как бы автоматически. Им не надо было выделять определенное время, чтобы представлять тех, кого они любили, чтобы вспоминать о них. У них всё это происходило естественно. Их сердца не были связаны с мирским. Они любили то, что любил Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, и не любили то, что он не любил.
Но когда времена стали портиться и сердца мусульман погрязли в пороках, тарикатские устазы начали приказывать своим мюридам совершать утром и вечером определённые действия, которые оживляли сердца. Устазы были вынуждены приказывать вспоминать праведников, чтобы люди вспомнили Аллаhа. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал о праведниках: «Когда их видят – вспоминают Аллаhа». Этот Хадис приводит ибн Маджа и имам Ахмад в своем «Муснаде». Когда человек видит праведника, он вспоминает об Аллаhе. Также когда человек вспоминает праведника, то вспоминает об Аллаhе. Это помогает побороть пороки. Устазы стали называть эту любовь рабитой.
Можно называть её рабитой, можно как-то иначе, проблема не в слове. Вопрос в следующем: можно вспоминать хороших людей или нет? Любой разумный человек скажет, что можно. Кто же станет это отрицать?! Все знают, что, вспоминая плохих людей, человек может совершить дурной поступок, а вспоминая хороших – сделать что-нибудь хорошее. Как между человеком и предметом его размышлений появляется связь, так и между праведником и тем, кто о нём постоянно думает, появляется духовная связь. Через эту духовную связь мюрид получает хороший хал или тауфик от Аллаhа на совершение благого.
Когда наш устаз возвращался с хаджа, он остановился на ночь там, где были мы. Когда он проснулся, то спросил: «Где мои носки?» Надевая их, он рассказал, что получил огромную пользу в плане адаба от Абдуррашида из Алмака. Вступив в тарикат, тот не мог и шагу ступить без носков, босыми ногами, потому что ощущал присутствие праведников, и боялся нарушить к ним адаб.
Нет ничего невозможного в том, что между устазом и мюридом может появиться такая связь. Новые технологии свидетельствуют о том же. Сегодня благодаря телефону можно говорить с человеком, который находится на другой части земли. Если два телефона находятся рядом друг с другом, то с одного на другой можно перекинуть чтение Кур`ана, Хадисы, уроки по сподвижникам, через блю-туз и ик-порт, при этом мы не видим, как именно происходит передача данных. Если в одном телефоне есть что-то хорошее, то и на другой телефон перейдет хорошее. Если такая связь возможна между двумя телефонами, то почему же она невозможна между двумя рабами Аллаhа? Разве это противоречит акыде? Нет никакого противоречия! Об этом мы поговорим на нашем уроке.
Когда светит солнце, при помощи зеркала можно отразить свет его лучей. От хорошего человека к нам переходит хорошее, а от плохого – плохое.
Люди, которые критикуют рабиту, ничего не говорят о телевизоре, который 24 часа в сутки работает у них дома. Телевизор – это тоже рабита. Почему никто не критикует мерзость, которую там показывают? Зато когда вспоминаешь праведника, который отличался богобоязненностью и набожностью, от которого не было никакого вреда окружающим, определённая группа людей тут же начинает обвинять тебя в куфре и ширке. А всё потому, что у людей теперь нет понимания религии. Это умело подстроено врагами Ислама, чтобы посеять сомнение в сердца мусульман и уничтожить любовь к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, сахабам, алимам и Авлия Аллаhа.
Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Души людей подобны собранному войску. И когда они друг друга познают, что их сердца тянутся друг к другу…». Праведники и духовно, и телесно находятся рядом друг с другом, наркоманы и алкоголики тоже и духовно, и телесно вместе. А праведники и грешники всегда порознь. Даже если они случайно окажутся рядом, это ненадолго. «…Но когда между душами нет знакомства, они отдалятся друг от друга». Этот Хадис приводит Бухари и Муслим. Когда Аиша, разыАллаhу анха, была в Медине, туда из Мекки приехала одна женщина, которая смешила людей. Аиша, разыАллаhу анха, спросила, у кого она остановилась. Та назвала имя женщины, которая тоже была известна тем, что смешила людей. Тогда Аиша, разыАллаhу анха, сказала: «СубханАллаh, Аллаh сводит вместе тех, чьи души похожи». Эту историю рассказывает аль-Хасан ибн Суфьян в своем «Муснаде» (с хорошим иснадом).
Когда Абу Наим аль-Асбахани в своей известной книге «Хульятуль-Авлия» рассказывает об Увейсе аль-Кур`ани, он упоминает Харама бни Хайяни. Об этом также написано у ибн Сада в книге «Табакат». Харам бни Хайяни был великим вали Аллаhа. Он направился посетить Увейса аль-Кур`ани, который тогда находился в Куфе. Придя к Увейсу аль-Кур`ани, он увидел, что тот совершает омовение и стирает свою одежду. Он дал ему салам и спросил: «О мой брат, как ты поживаешь?» Тот спросил в ответ: «А ты как поживаешь, Харам, да оживит тебя Аллаh? Кто направил тебя ко мне?» Харам бну Хайяни ответил: «Аллаh направил», – и спросил: «Откуда ты узнал моё имя? Мы ведь никогда не виделись». Увейс аль-Кур`ани ответил: «Я узнал твою душу по моей душе, как только ты начал говорить со мной. Ведь и души имеют свои тела, и наш нафс обладает своим телом. Поистине, верующие узнают друг друга по милости Аллаhа, как бы далеко друг от друга они ни находились». Как соединяются друг с другом два телефона, так соединяются и сердца двух праведников.
Что можно вынести из этой истории? Что любовь между мусульманами практически полностью исчезла. Дошло до того, что некоторые люди, совершая хадж, задумываются, совершать зиярат к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, или нет. Да разве разумный человек может задаваться таким вопросом – посетить ли того, кто в Судный день будет заступаться за верующих? Как можно задуматься, посещать его равзат или нет, бида это или нет? Это всё свидетельствует о том, что наша умма заражена сотнями вирусов. Не только компьютеру нужен анти-вирус, в наши дни люди тоже в нём нуждаются.
Когда человек читает Кур`ан, понимая его смысл, он всегда представляет себе то, о чём говорится в Книге Аллаhа. В суре «Мухаммад» (в 24-м Аяте) сказано:
«Разве вы не размышляете о Кур`ане, но ваши сердца запечатаны».
Иными словами, люди не могут понять смысл Аятов. Когда мы читаем Кур`ан от начала и до конца, разве мы не стараемся размышлять о прочитанном? Это и есть рабита! Когда мы читаем, мы пытаемся представить себе то, о чём говорится в Кур`ане. Например, читаем суру «Аль-Бакара», где Аллаh говорит ангелам:
«Поистине, я сделал [Адама] своим наместником на земле».
Затем ангелы говорят Аллаhу:
«Неужели ты сделаешь своим наместником того, кто будет сеять смуту и проливать кровь?»
И мы представляем себе всё это. Читаем суру «Ибрахим» – и пытаемся вообразить описанное. Это всё рабита. Читаем про Юсуфа, алейхи ссалям, которого братья продали в рабство и который потом оказался в Египте – и представляем, как это было. Это называется «духовное представление» в улум аль-Кур`ан. И оно дозволено. Это один из признаков совершенства Кур`ана. Когда мы читаем суру «Марьям», то будто своими глазами видим те трудности, которые она испытала. В суре «Аль-Касас» тоже рассказывается множество историй. А в суре «Аль-Кахф» говорится про Хизри и Мусу, алейхи ссалям…
Сказать, что рабита запрещена, – это всё равно, что запретить размышлять над Аятами Кур`ана и представлять то, что в них описано.
Возьмем суру «Аль-Фатиха», которую мы каждый день читаем в намазе, не размышляя над её смыслом. Если бы мы размышляли, то у нас было бы понимание. Там говорится:
«Направь нас на истинный путь».
Что это за путь?
«Путь тех, кого Ты облагодетельствовал».
Кого Аллаh облагодетельствовал? Кто эти люди? Во-первых, это Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, затем сподвижники, затем имамы, вали, шейхи, все великие люди, которые приложили множество усилий, чтобы донести до нас религию. Входят ли в их число три имама Дагестана? Входят. Делали эти три имама рабиту? Делали. Что еще нужно дагестанцам?! Что случилось с дагестанцами – непонятно. То ли это влияние извне, то ли это всё от того, что люди растут на сомнительной и запретной пище! Взгляните на историю Дагестана – там только люди тариката! Возьмем алимов Шариата: Мухаммад Тахир аль-Карахи, Али аль-Чохки, да будет Аллаh ими доволен. Они были ашаритами, следовали мазхабу Шафии, признавали все остальные мазхабы, следовали накшубандийскому тарикату. Они шли «не путём тех, на ком Твой гнев», то есть не были иудеями, и «не путём тех, кто заблудился», то есть не были христианами.
Каждый раз, читая «Ташахххуд», мы говорим: «Мир тебе, о Пророк, и благословение». В арабском языке «йа» – это обращение к тому, кто далеко, а «йа аюха» – это обращение к тому, кто близко. Это известно каждому, кто изучал арабскую грамматику. Что мы говорим дальше? «А также мир нам и благочестивым рабам Аллаhа». Кто нам тут приходит на ум? Во-первых, Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, затем 4 праведных халифа, остальные сахабы и великие алимы, которые донесли до нас Ислам.
Еще можно вспомнить 119-й Аят суры «Таубу»:
«О те, которые уверовали, бойтесь Аллаhа и будьте вместе с праведниками».
Имеется в виду: будьте рядом с ними как телом, так и душой. Разве после смерти Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, сподвижников отрезало от него? Нет! Потому что образ Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, всегда был вместе с ними.
Ни один разумный человек не может сказать, что, пока Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, жив, надо быть рядом, а после его смерти надо его забыть и никогда не вспоминать. Тот, у кого есть хоть немного понимания религии и хоть чуть-чуть адаба, никогда такое не скажет.
Сам Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, часто вспоминал Хадиджу, разыАллаhу анха. Говорят, что он не выходил из дома, не похвалив Хадиджу, разыАллаhу анха, потому что она поддержала его в самый сложный период. Ещё Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, любил Мекку и часто вспоминал её, находясь в Медине. А во время сражение Табук Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, вспомнил гору Ухуд и сказал: «Это Ухуд, а это Медина, и мы их любим, и они нас любят». Почему Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, так сказал? Потому что он вспомнил сподвижников, которые сражались рядом с ним, многих из которых он похоронил со слезами на глазах. Из их числа был Мусаб ибн Умейр, сподвижник из богатой семьи, которого Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, отправил в Медину объяснять людям Ислам. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, нашёл его среди шахидов Ухуда. Когда пытались накрыть его голову, оголялись ноги, а когда прикрывали ноги, оголялась голова. Тогда спросили у Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, как его похоронить. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, ответил: «Накрыть голову, а то, что оголится, прикрыть травой – и так похоронить». Почему Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, расплакался, когда увидел тело Мусаба ибн Умейра? Потому что перед его глазами прошла жизнь Мусаба. А это и есть рабита.
Отличным примером рабиты является история, которую приводит ибн Асир в «Усуду-габат», где рассказывается про жизнь сподвижников. Умм Саламат передаёт, что, когда её родственники не отпустили её с мужем в Медину, тогда семья Абу Саламата, её мужа, отняла у неё сына. Получилось так, что её муж, Абу Саламат, был уже в Медине, а она осталась одна, без сына. Она рассказывала, что каждое утро вставала, выходила из Мекки и там плакала до Асра. Однажды мимо неё прошел один из ее двоюродных братьев, из бани Мугира. Он пожалел Умм Саламат и попросил её родственников отпустить её к мужу в Медину. И в итоге её отпустили. Подумайте, почему она так долго плакала? Потому что вспоминала своего мужа. Разве это не рабита? Разве будет человек плакать, ни о чём не вспоминая и не представляя перед собой то, что когда-то было?
Когда Зейда ибн Дасина пленили язычники и Абу Суфьян спросил его: «Хотел бы ты, что бы на твоем месте был Мухаммад, а ты был бы на месте Мухаммада в Медине?» – Зейд ответил: «Как я могу хотеть, чтобы он был на моём месте, если я не хочу даже того, чтобы он чем-нибудь укололся в Медине?!» Тогда Абу Суфьян сказал, что он не видел, чтобы кто-то любил другого так же сильно, как сподвижники любили Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Чего же требует любовь? Чтобы тот, кого любишь, всегда был в твоём сознании, чтобы ты постоянно думал о нём.
А сейчас, если любишь Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, его сподвижников, имамов, алимов, к тебе запросто может прийти невежда и сказать: «Не делай ширк!» Разве он знает, что у тебя в сердце? Как он может обвинять в ширке? А ведь есть достоверный Хадис, в котором Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал Усаме, который убил язычника, думая, что тот произнес шахаду из страха: «Разве ты раскрыл его грудь?» Как можно узнать то, что скрыто в сердце другого? Люди судят о других по себе, по своему грязному нутру…
В книгах по логике написано: «Требовать чего-либо, не представляя этого, ложно, потому что поиск – это обращение сердца к искомому». Разве может человек произнести: «Ассаляму аллейка аюха набию», – и не представлять при этом Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и не думать о нём? Может такое быть? Никогда! Разве может человек говорить, что влюблён, и никогда не представлять свою возлюбленную?! Это никогда не назовут любовью!
Также в одном из Хадисов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, говорится: «Человек не уверует, пока не полюбит меня больше своего отца, ребёнка и всех людей». Бухари и Муслим приводят этот Хадис. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, не сказал: «Никто из вас не уверует, пока ни полюбит Аллаhа»! Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал иначе. Почему? Потому что нельзя полюбить Аллаhа, не полюбив Пророка, солляллаху алейхи ва саллям! Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал об этом своим сподвижникам. И невозможно любить Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, не любя при этом сподвижников, ведь именно сподвижники призывали к Исламу наших предков. Любить Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, можно только полюбив имамов. Почему? Потому что эти имамы довели до нас Шариат, который был ниспослан Пророку, солляллаху алейхи ва саллям. Человек полюбит Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, лишь тогда, когда полюбит каждого, кто участвовал в донесении Шариата до людей. Поэтому Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Тот, кто не благодарит людей, не будет благодарить и Аллаhа». Аль-Мунзури приводит этот Хадис с достоверным иснадом. Иначе мы уподобимся шиитам, ведь они говорят, что принимают только ахлю-бейт и не принимают Абу Бакра, Умара, Усмана и других сподвижников, разыАллаhу анхум аджмаин. Те, кто говорит, что принимает только Али, похожи на предыдущие общины, которые говорили, что принимают только Мусу, алейхи ссалям. А мы совершенная и чистая община, которую Аллаh обещал сохранить. Мы признаём всех Пророков и посланников, потому что иначе наш иман не примется. Мы обязаны любить всех сахабов, четырёх имамов. Нельзя фанатично вцепляться в одного человека и отрицать всех остальных.
Вспомните, как ученики Абу Ханифы соблюдали к нему адаб. А про самого Абу Ханифу рассказывали, что он даже во сне не вытягивал ноги в ту сторону, где жил его учитель Хаммад. Мы знаем, как Ахмад любил Шафии, а Шафии – Малика. Почему в их сердцах была такая любовь? Потому что они знали, что эти алимы помогают понять то, что Аллаh ниспослал Пророку, солляллаху алейхи ва саллям.
Любовь связывает твоё сердце с тем, что ты любишь. Масса людей делает рабиту на дуньял, то есть связывает свои сердца с этим миром. Тех, у кого рабита с религией, очень мало. Рабита на мирское никогда не даст связать сердце с религией. А любви к Аллаhу, Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, его сподвижникам, имамам, алимам, которые передавали нам ильму, к сожалению, сейчас немного. Мы не в состоянии понять всю значимость религиозной рабиты, потому что наши сердца захвачены мирской рабитой. Поэтому, когда люди, которые 24 часа в сутки гоняются за мирским, видят, как кто-то в течение пяти-десяти минут представляет себе праведника, сохраняя хузур и соблюдая адаб, они мигом начинают обвинять его в ширке. Однако они не имеют на это права, потому что нельзя выносить хукм по батыну. Эти люди отрицают, что вали и устазам открыто тайное, зато, когда дело доходит до обвинений в ширке, они уверены, что знают, что скрыто в сердцах других. А ведь есть Хадис: «Неужели ты знаешь, что у него в сердце?» Посмотрите, что творится в мире: убить мусульманина стало легко, обвинять мусульман в ширке на основе простого подозрения – легко, враждовать с устазами и вали – тоже легко. Что, к этим людям было ниспослано новое откровение? И поэтому Аллаh сказал в Кур`ане:
«Неужели уподобили мусульман грешникам? Как же вы выносите решение?»
Иными словами, они выносят решение, как им заблагорассудится. В религии такого быть не может, иначе Аллаh нашлёт на нас множество бедствий.
Говорят, что начало всего благого – это праведный поступок. Но человек ничего не сделает, если у него нет стремления и намерения. А намерение появляется, когда есть хороший хал, когда поминаешь праведников. Вот что значит «милость от Аллаhа». Чтобы совершить праведный поступок, нужна любовь, а она может появиться, только если любишь праведников. Лишь потом человек начинает следовать их примеру. А если ничего не знаешь о жизни Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, ничего не знаешь о сподвижниках и имамах, да будет Аллаh ими всеми доволен, откуда взяться стремлению к праведным поступкам. Это и есть смысл слов: «При упоминании праведников нисходит Божья милость». А если думаешь о плохих людях, начнёшь совершать плохие поступки. Поэтому в книге «Рашахат» сказано: «Те, кто отрицает рабиту, просто не знают терминологию тариката, иначе было бы просто понять, что такое рабита. Ведь рабита – это получение хорошего духовного состояния от рухани совершенного муршида, достигшего состояния «аль-фани фи ЛЛях», через постоянное осознание его присутствия рядом». Тогда мюрид начинает стесняться и соблюдать адаб к тем, о ком Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Когда их видят – вспоминают Аллаhа». На этом мы закончим наш урок.
Во второй части статьи мы приведём цитаты из книги по акыде «Шарх аль-Мавакиф». Это великая книга, которой восхищаются как арабы, так и аджамы. Оттуда мы приведем слова аль-Джурджани о дозволенности рабиты, а также высказывания таких великих алимов, как ибн Абидин, ибн Хаджар аль-Хайтами, Абдуль-Хамид аш-Ширвани, имамы Дагестана, которые следовали накшубандийскому тарикату и соблюдали всё, что есть в нем.
Рабита особенно актуальна в наши дни, когда сердца запачканы образами из телевизоров. Рабита – это своего рода духовный ластик, который стирает дурные образы. Наши враги знают о силе рабиты и поэтому заставляют своих последователей выступать против нее. Ведь благодаря рабите в сердцах появляется любовь к праведникам, а когда появится любовь к праведникам, мусульмане объединятся, а когда мусульмане объединятся, враги уже не смогут нами так легко управлять.
АВТОР: Алихаджи аль-Кикуни аль-Чиркави
