ОТВЕТЫ АБУ АЛИ АЛЬ-АШАРИ НА ВОПРОСЫ ПО ТАРИКАТУ
В статье приводятся ответы Абу Али аль-Ашари на самые распространенные вопросы, касающиеся суфизма, следования за шейхом, духовным наставником, выполнения тарикатского задания и тому подобного.
Эти вопросы были заданы в группе «Даруль-Фикр – Ортодоксальный Ислам» в социальной сети ВКонтакте.
Вопрос:
Ассаламу алейкум. Не могли бы вы ответить на вопросы, связанные с тасаввуфом?
Абу Али аль-Ашари:
Ва алейкум ассалам. Задавайте вопросы, иншаАллах, попробуем ответить.
Вопрос:
Есть ли разница между тасаввуфом, которому следовал Джунайд аль-Багдади, Сария ас-Сакати, Фузайл ибн Ияз (да будет доволен ими Аллах) и другие ранние суфии, и тасаввуфом, которому следуют Махмуд-афанди аль-Уфи, устаз Саид-афанди Чиркейский (да сохранит их Аллах) и другие современные шейхи тариката? В общем, в чем разница между тасаввуфом 2-5 веков хиджры и тасаввуфом 13-14 веков хиджры? Я читал высказывания больших ученых о суфизме как о науке, и все они хвалят эту науку. Как следовать этой науке на практике – нужно просто посетить шейха, взять у него задание (вирд) и выполнять его?
Абу Али аль-Ашари:
Если кратко, то цель этой науки (тасаввуфа), безусловно, одна — очищение своего сердца на основе Корана и Сунны. Что касается различий (между различными тарикатами), то это различия в методах достижения этого очищения. Тарикат — это некий иджтихад в вопросах ибадата (поклонения), который совершали имамы тариката, точно так же, как мазхаб — это иджтихад имама (муджтахида) в вопросах ахкамов (законов, установлений) Шариата.
Также важно знать, что в наши дни большая часть из того, что именуется суфизмом, таковым не является. Ведь есть ряд жестких условий, которые предъявляются к тарикату и к шейху, и если человек им не соответствует, то за ним категорически запрещено следовать.
Шейх должен следовать акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна (ашария/матуридия), придерживаться одного из четырех суннитских мазхабов и должен следовать так называемому «суфизму Джунайда».
Что такое «суфизм Джунайда»? Если изучить историю Ислама, то мы увидим, что есть два вида суфизма: суфизм как некая акыда, учение, и суфизм как «сулук», духовный путь очищения нафса.
К первому виду суфизма относятся последователи акыды вахдатуль-вуджуд (единства бытия), которые на основе своих «откровений» строят новые убеждения, отличные от того учения, на котором стоит Ахлю-с-Сунна. Второй вид суфизма — это практическое выполнение предписаний Шариата с помощью духовной поддержки шейха, духовного наставника. Это и есть «суфизм Джунайда».
То есть в первом случае суфизм — это некие убеждения (отличные от исламского вероучения), а во втором — духовная практика.
Также важно, чтобы у шейха была «иджаза» (разрешение обучать людей тарикату) и чтобы то, чему он обучает, соответствовало основам этого тариката. Наше время — это не время больших имамов, аулия и т. д. Поэтому истинные шейхи ведут себя скромно и в вопросах тариката безукоризненно следуют всему, что дошло до них. Халид Шах аль-Багдади, куддиса сирруху, сказал: «Кто изменил наши основы, тот не из нас».
Вопрос:
Что такое вахдатуль-вуджуд и вахдату-шухуд, и какая между ними разница?
Ответ:
Вахдатуль-вуджуд — это куфр, который пытаются привнести в Ислам. Последователи этого учения исповедуют идею о том, что истинно существует только Всевышний Аллах, отрицая при этом объективное существование созданных вещей. Вуджудиты отрицают множественность бытия созданного мира, объявляя его иллюзией. Если человек верит в существование объективного мира, то он является мушриком (многобожником), по их мнению. Самой высокой ступени таухида (единобожия), по их мнению, человек сможет достигнуть, когда будет убежден, что объективного мира не существует и что бытие мира есть Бытие Всевышнего Аллаха.
Вахдату-шухуд — это такой духовный уровень, когда раб перестает замечать мир творений и сосредоточен только на воле Творца, то есть в этом случае материальный мир не отрицается, просто раб перестает его замечать. Это и есть истинная акыда суфиев.
Вопрос:
Достаточно ли взять вирд у шейха, чтобы достичь духовного роста?
Ответ:
Конечно, нет. У тариката есть свои условия и адабы (правила)1, если их не соблюдать, то духовного роста не будет. В наши дни есть два вида мюридов: мюриды, которые берут вирд для бараката, (это абсолютное большинство) и мюриды сулука (духовного пути), то есть люди, которые освобождают свое сердце от любых связей с мирским, следуя своему духовному наставнику. Это и есть мюрид в истинном смысле слова. Быть мюридом сулука очень сложно, особенно в наше грязное время. Кто хочет узнать адабы сулука, то может почитать книгу имама Аш-Ша`рани «Анвар аль-кудсия».
Вопрос:
Вы сказали, что в наши дни большая часть того, что именуется суфизмом, таковым не является. Относится ли это утверждение к тем людям, которые доводят себя до состояния транса, прокалывают тело различными острыми предметами, бегают по кругу и занимаются тому подобными вещами?
Ответ:
Именно к ним, в первую очередь, это и относится.
Вопрос:
Как я читал, ильму батын (тайные, сокровенные знания) — это знания, которыми обладают шейхи тариката. А как эти знания передаются? Их может получить мюрид, в частности, посещая шейха так редко? Каким образом мусульманин достигает духовного роста?
Ответ:
Ильму батын – это, прежде всего, знание своих духовных недостатков. И тут дело не в количестве посещений учителя, а в убежденности мюрида в истинности своего устаза и в соблюдении им адабов тариката. Духовный рост – это дар Аллаха, обычно он пропорционален проявлению адаба и любви к авлия (любимцам Аллаха).
Вопрос:
В Дагестане часто говорят, что вступление в тарикат — это обязанность каждого мусульманина и ссылаются в доказательство этого на слова имама аль-Газали, рахимахуллах. Это иджтихад? Может он быть ошибочным?
Ответ:
Для каждого верующего является обязательным бороться со своими недостатками и духовными болезнями. Большинство людей не способны достичь этого без помощи наставника, который сам прошел этот путь под руководством своего учителя. Если у человека совершенный нрав и он поборол свой нафс, то на нем нет обязанности вступать в тарикат. Но где найти таких людей в наши дни?
Вопрос:
Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит, что тасаввуф — это наука достижения ихсана, искренности. Получается, без этой науки я не смогу достичь ихсана? Значит, если я хочу достичь этого, то я должен поехать к шейху Саиду-афанди и взять у него задание (вирд)? Могу ли я выполнять задание самостоятельно, не посещая шейха?
Ответ:
Да, тасаввуф — это наука. И, как у любой науки, у нее есть свои правила ее постижения. Суфизм — это практическая наука, а не теоретическая, поэтому в ней особенно необходим живой духовный наставник.
Вы должны вступить под наставничество истинного муршида, например, Саида-афанди, куддиса сирруху, или другого шейха.
Вопрос:
Я понимаю, что читать зикр, салават, истигфар утром и вечером – это очень хорошо. Помимо этого, я должен еще соблюдать адаб к шейху?
Ответ:
Главный адаб к шейху — это искренняя любовь к нему.
Вопрос:
Также в проповедях часто приходится слышать, что шейх учит всем вышеперечисленным вещам и говорит, сколько раз нужно это делать. А если я это и так знаю, то чему еще он может меня научить? Что говорит Шариат о том, что ты делаешь такие вещи по указанию другого человека, а не самостоятельно?
Ответ:
В нашей религии очень важен «санад» (цепочка передачи). Поэтому зикр, полученный от устаза — это зикр, связывающий нас с имамами тариката, которые, в свою очередь, связаны с Пророком 
. Поэтому в таком зикре есть особый нур (свет), который озаряет сердце человека.
. Поэтому в таком зикре есть особый нур (свет), который озаряет сердце человека.Выполнять тот зикр, который выбрал сам, — это тоже хорошо, но люди обычно не бывают постоянны в нем.
Что касается определения количества зикра, то это иджтихад имамов тариката. Это своего рода ежедневная духовная зарядка для оживления сердца.
Если бы люди сами всегда поминали Аллаха, то никакой тарикат никогда бы не появился. Поэтому людям нужны те средства, которые заставляют поминать Аллаха.
Вопрос:
Ваххабиты, в частности, считают, что мюриды совершают по отношению к своему учителю те адабы, которых не было во времена Пророка . Допустим, целование руки, вставание перед уважаемым человеком есть в Исламе, но у мюридов, по их мнению, это переходит границы.
. Допустим, целование руки, вставание перед уважаемым человеком есть в Исламе, но у мюридов, по их мнению, это переходит границы. Ответ:
Имам аш-Ша`рани, куддиса сирруху, пишет, что невежды-суфии, которые не знают, когда нужно перед устазом проявлять адаб в виде целования руки или вставания, а когда нет – это большая беда.
Мой учитель Алихаджи аль-Кикуни на одном из уроков рассказывал, что наш шейх Саид-афанди, куддиса сирруху, однажды спросил его, нет ли возможности по Шариату запретить мюридам целовать ему руку, на что наш муаллим ответил, что в книгах по фикху написано: «Целовать руку праведнику и алиму – это мустахабб (желательно)».
Нежелательно проявлять внешние адабы к устазу, когда рядом есть не-мюриды, потому что их это может смутить и настроить негативно по отношению к тарикату и устазу. Но мюриды, к сожалению, не слушают этого.
Вопрос:
В качестве довода на необходимость духовного наставника обычно приводят аят Корана (смысл):
«Вы будьте с праведными, благочестивыми людьми»2.
Такое понимание данного аята — это иджтихад суфиев?
Ответ:
Этот аят имеет очень широкий смысл. Во времена саляфов (праведных предков) факихи, мухаддисы, зуххады (отрешенные от мирского люди) были везде, в любой мечети. Не было необходимости в устазе, потому что само время было баракатным. Но времена изменились, и большая часть людей прибывает в беспечности, поэтому нам нужны люди, на которых можно духовно опереться.
Вопрос:
Почему этим праведным человеком должен быть именно суфийский шейх? А если я буду находиться рядом с человеком, который ведет праведный образ жизни, разве это не будет практическим применением этого аята? Если человек – шейх тариката, то разве обязательно он является вали (приближенным к Аллаху человеком)?
Ответ:
Потому что истинный сиддик (праведник) — это тот, кто полностью устранил влечение к мирскому из своего сердца, в сердце которого есть только стремление к Аллаху. Пребывание рядом с таким человеком будет вызывать такое же стремление в вашем сердце. Что касается «просто праведника», то в его деяниях может быть рия (совершение деяний напоказ), что может отразиться и на вашем сердце.
Вопрос:
Также говоря о разнице между тасаввуфом Джунайда и других саляфов (да будет доволен ими Аллах) с сегодняшним суфизмом, еще хочется спросить – в то время тоже практиковались вирды, которые эти почтенные суфии давали своим ученикам?
Шейх тариката может также выступать в качестве факиха?
Ответ:
Да, вирды в те времена практиковались. Шейх не может не быть факихом, ибо суфизм – это практика Шариата, но обычно шейхи говорят людям, чтобы они обращались с вопросами фикха к имамам мечетей, чьей прямой обязанностью является обучение людей Шариату.
Вопрос:
Чем объясняется такое большое количество тарикатов? Я слышал, что их более сорока. Можно провести здесь аналогию с четырьмя мазхабами? Как я знаю, их появление приходится на поздний период, где-то на 10-13 век хиджры. Какой тарикат самый многочисленный и самый ранний?
Также я слышал, что имамы мазхабов также вступали в тарикат. Что под этим понимается – что они также брали вирд у наставника?
Ответ:
Тарикаты — это различные цепочки, через которые поздние шейхи связаны с саляфами и ранними суфиями, такими, как Джунейд аль-Багдади, рахимахуллах, и т. д. Какие-то ветви прервались, какие-то дошли до наших дней. Чем дальше мы от времен саляфов, тем больше мы нуждаемся в шейхах и духовных наставниках. Поэтому обилие тарикатов объясняется массовой духовной потребностью в этом.
Что касается мазхабов, то имамов муджтахидов после времен саляфов почти не было, поэтому дошли до нас только четыре мазхаба, но в эпоху саляфов мазхабов было намного больше.
Под вступлением в тарикат подразумевается духовная связь с шейхом и вступление под наставничество тогдашних шейхов и устазов.
Вот пример этому:
Ибн Абидин, рахимахуЛлах, передает в своем труде «Радд аль-Мухтар», что имам Абу Ханифа, рахимахуллах, сказал: «Если бы не было этих двух лет (которые он провел в тарикате), я бы погиб».
Далее Ибн Абидин комментирует эти слова: «Два года провел он в подвижничестве и обучении под руководством Джафара ас-Сиддика и получил от него духовное знание (ильму батын), сделавшее его последователем тариката… Абу Али ад-Даккак (шейх имама аль-Кушайри) получил тарикат от Абуль-Касима ан-Насрабази, тот в свою очередь получил его от шейха аш-Шибли, которые получил его от Сари ас-Сакати, который получил его от Ма’руфа аль-Кархи, который получил его от Дауда ат-Таи, и получил Дауд оба знания, как явное шариатское (ильму захир), так и сокровенное (ильму батын) от имама аль-А’зама, имама Ахлю-с-Сунна Абу Ханифы, рахимахуллах3.
Вопрос:
Теперь такой вопрос. Суфии утверждают, что цепочка их шейхов (сильсила) идет от самого Пророка . В частности, два самых распространенных тариката: шазилийский, цепочку которого возводят к Али 
, и накшубандийский, который, как утверждают, идет от Абу Бакра .
. В частности, два самых распространенных тариката: шазилийский, цепочку которого возводят к Али , и накшубандийский, который, как утверждают, идет от Абу Бакра .Насколько это достоверно? Я знаю, что в доказательство этому приводят какие-то хадисы. Насколько они достоверны? Или же под этим подразумеваются особые духовные состояния, которые Пророк передавал сподвижникам, сподвижники таби’инам, таби’ины табиут-таби’инам? Ведь, безусловно, что Пророк был духовным наставником сподвижников.
передавал сподвижникам, сподвижники таби’инам, таби’ины табиут-таби’инам? Ведь, безусловно, что Пророк был духовным наставником сподвижников.Мне нравятся очень слова шейха Мухаммада аль-Аляви, рахимахуллах, о тасаввуфе. На вопрос, существовал ли суфизм во времена Пророка , он ответил, что суфизм — это путь Ислама, известный со времен Пророка . Название «суфизм», как и названия других исламских наук, не употреблялось во времена Пророка , но само учение, как и другие исламские науки, и во времена Пророка , и во времена его сподвижников, и в последующие времена существовало. Причем Посланник Аллаха и его сподвижники занимали высшие ступени в суфизме, и они являются идеалом для суфиев.
, он ответил, что суфизм — это путь Ислама, известный со времен Пророка . Название «суфизм», как и названия других исламских наук, не употреблялось во времена Пророка , но само учение, как и другие исламские науки, и во времена Пророка , и во времена его сподвижников, и в последующие времена существовало. Причем Посланник Аллаха и его сподвижники занимали высшие ступени в суфизме, и они являются идеалом для суфиев.Ответ:
Что касается шазилийского тариката, то сомнения сеются относительно возможности встречи между Хасаном аль-Басри, рахимахуллах, и Али ибн Абу Талибом . Некоторые мухаддисы говорили, что между ними не было встречи, и поэтому шазилийский тарикат не имеет непрерывной цепочки. Но такая встреча на самом деле была, как сказали об этом ученые Ибн Хаджар и ас-Суюты (подробнее об этой встрече можно прочитать в статье «Встречался ли Хасан аль-Басри с Али ибн Абу Талибом?).
. Некоторые мухаддисы говорили, что между ними не было встречи, и поэтому шазилийский тарикат не имеет непрерывной цепочки. Но такая встреча на самом деле была, как сказали об этом ученые Ибн Хаджар и ас-Суюты (подробнее об этой встрече можно прочитать в статье «Встречался ли Хасан аль-Басри с Али ибн Абу Талибом?).В остальных звеньях тариката шазилия нет сомнений.
По поводу тариката накшубандия:
1. Что касается хадиса: «Я влил в сердце Абу Бакра то, что было в моем сердце», — то этот хадис очень слабый, по мнению мухаддисов. Но и без этого хадиса очевидна особая связь между Пророком и Абу Бакром . Сами события в пещере (где Пророк и Абу Бакр три дня укрывались от преследователей) достоверны.
и Абу Бакром . Сами события в пещере (где Пророк и Абу Бакр три дня укрывались от преследователей) достоверны.2. О цепочке тариката накшубандия иногда говорят, что она прервана, ибо в «золотой силсиле накшубандия» есть несколько шейхов, которые не могли встретиться, потому что один жил тогда, когда другой еще не родился.
На это можно ответить следующим образом:
Мухаммад Захид аль-Каусари, рахимахуллах, написал отдельное исследование по сильсиле накшубандия, где приводит имена тех шейхов, которые связывают разорванные звенья. Поэтому силсила накшубандия является непрерывной.
Но зачем она приводится в такой форме?
Одна из особенностей этого тариката в том, что это тарикат «увайси» (так называют души умерших аулия и шейхов из барзаха, которые обучают живых). Именно этот аспект подчеркивается.
Понимаю, что это утверждение может вызвать скепсис: «Неужели мертвые могут обучать живых?» Да, могут. На это указывают слова таких алимов по акыде, как ар-Рази и аль-Джурджани. Они ясно пишут, что души праведников могут оказывать сильное духовное влияние на живых (подробнее — см. статью на нашем сайте).
Таким образом, сильсилы тарикатов шазилия и накшубандия непрерывны.
Вопрос:
Еще у меня вопрос по поводу книги «Тальбис иблис» («Покрывало иблиса»), откуда обычно приводятся высказывания ученых о суфизме как о заблуждении. Кто ее автор, и какую цель он мог преследовать?
Ответ:
«Тальбис Иблис»- это книга, которую написал большой ученый Ибн Каййим аль-Джаузи аль-Ханбали (не путать с учеником Ибн Таймиййи).
Эта книга наполнена очень многими риваятами, которые не имеют отношения к тарикату и тасаввуфу. Многие из них слабые и вымышленные. К сожалению, мухаддисы еще не написали серьезного исследования этой книги в плане проверки достоверности того, что там приводится о суфиях. Один из больших мухаддисов нашей эпохи, шейх Ахмад аль-Гумари, рахимахуллах, сказал, что эту книгу нельзя воспринимать как критику суфизма, поскольку сама эта книга нуждается в критике.
Вопрос:
Что можно сказать о хадисе, где говорится о том, что Али попросил Пророка научить его особому поклонению и Пророк рассказал ему о словах «ля иляха илляЛлах»? Насколько он достоверный?
попросил Пророка научить его особому поклонению и Пророк рассказал ему о словах «ля иляха илляЛлах»? Насколько он достоверный?Ответ:
Насколько я знаю, этот хадис достоверный (подробнее об этом хадисе см. тут).
Вопрос:
Можно ли этот рассказ расценивать как вирд Пророка , который он передал Али , а тот, в свою очередь, передал его Хасану аль-Басри, рахимахуллах?
, который он передал Али , а тот, в свою очередь, передал его Хасану аль-Басри, рахимахуллах?Ответ:
Да, конечно. Это пример «талкына» — обучения зикру из сердца в сердце. Очевидно, что Али знал этот зикр ранее, поэтому Пророк вложил в сердце Али нечто больше, чем просто слова.
знал этот зикр ранее, поэтому Пророк вложил в сердце Али нечто больше, чем просто слова. Вопрос:
Шазилийский вирд, который дает шейх (включающий в себя истигфар, салават и зикр) идет от Пророка или от какого-то конкретного шейха? Во всех тарикатах вирды разные? Какие еще бывают вирды?
или от какого-то конкретного шейха? Во всех тарикатах вирды разные? Какие еще бывают вирды?Ответ:
Салават шазалийского тариката идет от Абуль-Хасана аш-Шазили, куддиса сирруху. Это был великий суфий и великий ученый. Ученые и муфтии всей уммы тех дней были его мюридами.
Форма истигфара, которому обучает наш шейх, имеет основание в Сунне. Как обязательная часть вирда она была введена шейхом Сайфулла-кади, куддиса сирруху, который считается достигшим степени имама в тарикате.
Вирды обычно в разных тарикатах бывают разные. Обычно это различные формы истигфара или салавата из Сунны. Шейхи лишь говорят, когда и сколько делать. У каждого тариката своя специфика в плане обязательных и дополнительных вирдов.
Вопрос:
Я смотрел видео-лекции ныне покойного Муртазали Магомедова, где он пытается опровергнуть тот факт, что Али получал какие-то особые знания от Пророка . Он приводил риваят, где у Али спросили, передал ли Пророк ему какие-либо особые знания, на что Али рассердился и ответил: «Клянусь, что нет».
получал какие-то особые знания от Пророка . Он приводил риваят, где у Али спросили, передал ли Пророк ему какие-либо особые знания, на что Али рассердился и ответил: «Клянусь, что нет».Ответ:
Никто не сомневается, что этот человек будет пытаться это опровергнуть. Имам ас-Суюты, рахимахуллах, считал, что Али получил нечто особое от Пророка . И написал целую книгу, в которой защищает истинность тариката шазилийя.
получил нечто особое от Пророка . И написал целую книгу, в которой защищает истинность тариката шазилийя.Муртазали очень далеко до имама ас-Суюти. К тому же, этот человек исповедовал убеждения, которые противоречат акыде Ахлю-с-Сунна, поэтому его словам не стоит доверять. Как можно верить человеку, который сказал: «Ашариты наших дней — это джахмиты»?! Но о покойных не стоит говорить плохо. Пусть Аллах простит его.
Что касается подобных хадисов, то никто не говорит, что сподвижники что-то скрыли. Нельзя это понимать так, что Пророк сказал Абу Бакру : «Я тебя научу накшубандийскому тарикату, но ты никому не говори про это». Это же смешно.
сказал Абу Бакру : «Я тебя научу накшубандийскому тарикату, но ты никому не говори про это». Это же смешно.Ваххабиты все понимают слишком буквально. Речь идет о передаче некоего духовного уровня или состояния, которые получает тот, кто в состоянии его взять и передать дальше. Но сами вирды тариката появились намного позже. И они являются, во многом, иджтихадом имамов тариката, а не тем, что по секрету передается. Сильсила тариката — это передача нура и файза (духовного света), а не передача каких-то тайн или секретов. Поэтому эти доводы несостоятельны.
Вопрос:
Беда в том, что слова Муртазали у нас в Дагестане люди воспринимают как чуть ли не последнюю инстанцию в шариатских вопросах.
Ответ:
Да. Это беда. Его интеллектуальный уровень и подход к религии мало чем отличается от того же Багауддина из Сантланды. Только он мог похвастать учебой в Сирии у тех ученых, акыду которых он сам потом стал считать джахмитской.
Вопрос:
Что означает слово «афанди», которое прибавляют к имени шейхов?
Ответ:
Это турецкое слово, которое означает что-то вроде «уважаемый». В Дагестане принято к именам шейхов добавлять это слово.
Вопрос:
Если мусульманин взял вирд, является ли он суфием? Может ли он сказать, что он суфий?
Ответ:
Лучше будет сказать: «Я встал на путь тасаввуфа». Звание суфия — это очень высокая духовная планка. Не думаю, что мы, обычные люди, достойны этого звания.
Вопрос:
Какие книги, которые можно приобрести в Дагестане, по тарикату вы посоветуете? Я не имею в виду книги, где говорится, что такое суфизм, где приведены доказательства истинности суфизма и высказывания ученых.
Ответ:
Что касается книг по суфизму, то я вам рекомендую читать переводы толкования книги «Аль-Бурудж», которые опубликованы на сайте Даруль-Фикр.
Во-первых, эта книга великого имама тасаввуфа, во-вторых, она снабжена комментариями очень большого алима наших дней, который учился в Дамаске у больших ученых по акыде, усулю, фикху.
Если читать сегодняшние переводы книг по тарикату, то будут возникать вопросы про «шейхов, которые управляют миром» и т. д. Для чтения книг по тарикату нужны серьезные знания, поэтому комментария алимов просто необходимы.
Вопрос:
Я видел один видео-ролик, где устаз Саид афанди аль-Чиркави сидит напротив одного человека, и трогает своими коленями его колени, и как бы легонько бьет, и еще говорит: «Аллах, Аллах». Что это за действие, и на чем оно основано?
Ответ:
Это действие называется «талкын», или внушение зикра. Через это действие устанавливается определенная духовная связь устаза и мюрида. Устаз таким образом передает в сердце мюрида «химмат», некую устремленность к ахирату. И если человек соблюдает адабы тариката, то этот химмат у него остается и дальше; если нет, то он уйдет. Этот как раз несколько похоже на то, как Пророк обучил Али зикру «ля иляха илляЛлах». Очевидно же, что Али знал эти слова и до этого. Поэтому через такое внушение этого зикра Али получил особый файз и баракат. Именно этот нур и передается по сильсиле (цепочке).
обучил Али зикру «ля иляха илляЛлах». Очевидно же, что Али знал эти слова и до этого. Поэтому через такое внушение этого зикра Али получил особый файз и баракат. Именно этот нур и передается по сильсиле (цепочке).Вопрос:
В каких еще регионах, кроме Дагестана, сохранился истинный тарикат?
Ответ:
Истинный суфизм есть в Турции. Что касается остальных регионов, то у меня нет знаний об этом.
Вопрос:
Понятия «суфист» и «суфий» тождественны или отличаются по смыслу?
Ответ:
«Суфист»- это слово, которое обычно ваххабиты употребляют в отношении суфиев.
«Суфий»- это слово, которым они сами себя называют.
Вопрос:
Уже было сказано, что есть суфизм как бы двух видов: суфизм как учение, основанное на ошибочной теории о единстве бытия (вуджуд аль-вахдания), и истинный суфизм как просто духовная практика по очищению души человека от пороков, по самосовершенствованию под руководством учителя.
Но разве самые известные суфии – тот же Джунайд аль-Багдади, рахимахуллах, — говорили не только об очищении сердца, но и о возможности некоего соединения с Аллахом, особой близости к Нему у суфия? Ведь, как мне известно, именно к Джунайду восходит учение о фана фиЛляхи, таком своего рода растворении человека в Аллахе? И ведь известны такие несколько своеобразные высказывания ранних суфиев: «Я есть истина», «В этом доме нет никого, кроме Аллаха»?
Ответ:
Состояние «фана» (буквально: «растворение», «исчезновение») означает то, что человек полностью устраняет из сердца свои личностные желания и в нем остается лишь то, что повелевает Аллах. Это растворение в Воле Аллаха. Но здесь нет речи ни о каком «сущностном слиянии» или «воплощении». Это явное мерзкое неверие.
Что касается слов: «Я истина» (которые произнес суфий Мансур аль-Халладж), — то имам аль-Газали, рахимахуллах, разъясняет это следующим образом. Это либо речь Аллаха, переданная рабом, т. е. как мы читаем Коран, например, где Аллах говорит: «Я Господь». Либо это слова, которые человек произнес в состоянии умопомешательства. В таком случае с него снимаются требования Шариата — и его не наказывают за эти слова. Но в основе это слова неверия, и человека, который утверждает такое, в шариатском государстве нужно казнить. Аллах знает лучше.
Вопрос:
Еще один вопрос возникает: если ильму батын — это не тайная информация, а лишь некий духовный опыт, то почему разные тарикаты называют разных сподвижников, через которых он передавался? К примеру, про накшубандийский тарикат говорится, что он был передан через Абу Бакра , а шазилийский — что через Али ?
, а шазилийский — что через Али ?Ответ:
Они приводят свой «санад», т. е. ту цепочку, по которой этот духовный опыт дошел до них. Также понятно, что опыт, например, Абу Бакра отличен от опыта Али . Но в целом это условность. Потому что у накшубандийского тариката есть иснад и от Али .
отличен от опыта Али . Но в целом это условность. Потому что у накшубандийского тариката есть иснад и от Али .Вопрос:
У меня еще вопрос относительно рабиты. Рабита — это «связь чего-то с чем-то». Почему ее делают на покойных, а не на живых? В чем заключается конечная цель рабиты?
Ответ:
По поводу рабиты Алихаджи аль-Кикуни, хафизахуллах, разъясняет тут:
Примечание:
Также разъяснение некоторых вопросов по тарикату можно получить из толкования Алихаджи аль-Кикуни на книгу шейха Хасана аль-Кахиби, куддиса сирруху, «Бурудж аль-мушаядат». Шарх опубликован на нашем сайте. Также другие материалы по тасаввуфу.
- 1. Подробнее об адабах к наставнику и адабах выполнения тарикатского задания можно прочитать тут.
- 2. Коран, сура «Ат-Тауба» (9:119).
- 3. Хашият Радд аль-Мухтар аля ад-Дурриль-Мухтар, 1:43.
Источник: Блоги darulfikr.ru
ас Саламу 1алайкум Шайх Абу Али у меня то вопрос где в москве можно получать уроки от достоверного человека ?
Ва аляйкум ассалям ва рахматуллаh, уважаемый Тимур!
Если вы имеете в виду Алима Абу Али аль-Ашари (Рашида Исаева), то вам лучше написать на сайт Дарульфикр.ру, т.к. именно там он работает. На нашем сайте его нет. Извините.
понятно Баракаллоh.
Ва фикя баракаллаh