26.05.2024

ЗНАЧЕНИЕ И СКРЫТЫЙ СМЫСЛ СУЩЕСТВОВАНИЯ ЕСТЕСТВА (НАФСА)

Победа это результат приложенных для ее достижения усилий, чувств, переживаний, воодушевления, а так же сопротивления трудностям. Всем известный поступок Пророка Адама (алейхиссалям), то есть непроизвольное совершение его, послужил причиной отправления его на землю. Это было сделано для того, чтобы род его продолжил свое существование на новом месте и подвергался бы испытаниям с тем, чтобы часть людей, заслужив законное право, вновь могла бы быть направлена в Рай, достигнув звания совершенного и красивого духовно человека ахсани-таквим. Однако для того чтобы значение и ценность этого возросли, Господь Бог наделил человека естеством, являющимся огромным, значительным препятствием на пути к достижению человеком духовного совершенства. Но благодаря этому повышается и значение победы человека над собственным телесным началом. Создатель, наделивший человека, благодаря его стараниям и рвению, правом заслужить вознаграждения, любезно подарил ему возможности и средства преодоления барьеров естества. Это, прежде всего, ниспослание пророков, а также наставления святых и улемов-богословов, которые, продолжая миссию Пророков, будут нести свою службу людям до Судного Дня…
Мавляна Джалалятдин Руми в следующем своем рассказе представляет образно значение существования естества. «Амир, ехавший верхом на коне, увидел спящего под деревом человека, которому во время сна в рот заполз полоз. Желая устрашить его, он двинул коня вперед, однако не преуспел в этом. Тогда амир стал прикладывать все свои способности, чтобы избавить спящего человека от трагического и ужасного конца. Он нанес человеку изо всех сил несколько ударов плетью. Спящий человек от боли подскочил на месте и, испугавшись амира, от которого получил удары плетьми, бросился бежать. Амир стал преследовать человека и, настигнув его под яблоней, стал насильно пихать ему в рот гниющие, разлагающиеся яблоки, приговаривая: «О несчастный, ты съешь все эти яблоки. Ты вынесешь, вытерпишь эти муки!» Бедный же человек ошарашено спрашивал у амира: «О амир! Что же я сделал тебе такого, что ты покушаешься на меня и мучаешь меня? Если я чем-то навредил тебе, то ударь меня мечом и убей меня! Какое же это несчастливое время, когда я встретился с тобой! Как счаст ливы люди, что не видят тебя! Даже великие деспоты и тираны не поступают так, как поступаешь ты со мной, ведь я не совершил никакого греха и преступления! Ты видишь, что когда я говорю тебе эти слова, у меня изо рта фонтаном брызжет кровь!.. Клянусь, что я никогда прежде не видел такого, как ты безжалостного и бессовестного человека! О Господь! Накажи этого тирана так, как он этого заслуживает», — говорил, проклиная амира, бедный, несчастный человек. Однако амир не обращал никакого внимания на его сло ва. Более того, он стал стегать его плеткой, приговаривая: «Ну-ка, побегай по этой равнине!» Бедняга стал бегать быстрее ветра из страха перед амиром и от боли, которую он испытывал от ударов плетью. Иногда он, спотыкаясь, падал, но тут же вставал и бежал дальше, чтобы избежать следующих ударов. Желудок бедняги был полон гнилых яблок, а от ударов плетью все его лицо покрылось ранами и кровоподтеками. Невзирая на это, амир в течение продолжительного периода времени заставил бегать его без передышки! У бедного человека не осталось сил даже передвигаться, не то что бежать… Ему стало плохо, его затошнило и вырвало. Все что им было насильно съедено, все вывалилось наружу. Наконец вместе с гнилыми яблоками выскользнул и полоз, находившийся него внутри.
Изумленный человек, увидев змею, обомлел и пришел в ужас от обуявшего его страха. Он тотчас же рухнул перед амиром на колени и воскликнул: «Воистину, ты явился как милость, подобно Джабраилю (алейхиссалям). Оказывается, на самом деле, ты мой благодетель! Да будет благословенно время, когда я увидел тебя Если бы не ты, то я давно уже отдал бы Богу душу. Ты подарил мне жизнь! Как счастлив тот, кто видит твое лицо и тот, кто неожиданно попадет туда, где находишься ты! О, чистейший и достойный всяческих похвал, преданный слуга Аллаха! Мои недальновидность и невежественность вынудили меня сказать тебе столько нелицеприятных, глупых, вздорных слов! Прости меня за них. Если бы я, хотя бы немного знал о том, в каком положении я оказался, то я никогда не посмел бы сказать тебе столько непристойных слов! Ты скрыл то, что являешься искусным лекарем, который для исцеления больного дает ему горькое снадобье. Если бы ты мне об этом немного поведал, то я отнесся бы с похвалой к тебе. Но ты молча, словно взбесившийся, хлестал меня плеткой! В результате, оглушенный всем случившимся, я совсем потерял голову, и я, уже не помня себя, наговорил кучу дерзких слов тебе. Прости меня за мою опрометчивость и недальновидность!» Праведный, проницательный амир сказал ему: «Если бы я тогда сказал тебе хотя бы немного о том, что есть внутри тебя, то ты бы сильно испугался. А страх погубил бы тебя. Ты бы погиб, подобно мыши, попавшей в лапы коту, или подобно ягненку, попавшему в волчьи лапы!.. Если бы я сообщил тебе о том, насколько ужасен этот полоз, то от страха ты бы расстроился и пришел в смятение. Если бы ты узнал о чудовище, которое находится внутри тебя, то тогда у тебя не осталось бы сил ни есть яблоки, ни передвигаться, ни избавиться от полоза! Я терпел, слушая твои резкие слова, а внутри молился Богу, говоря ему: «О Господь! Облегчи бедняге избавление от полоза! Спаси его! Несмотря на то, что ты мне говорил нелицеприятные слова, божественное милосердие, присущее моей душе, не согласилось с тем, чтобы я бросил тебя в таком положении. Ибо натура моя замешана, как тесто, на милосердии!» Бедный человек, понявший истину друга Аллаха, вне себя от радости, говорил ему: «О, великий человек! Нет у такого слабого человека, как я, ни сил, ни возможности отблагодарить тебя, как ты этого достоин! Пусть Аллах вознаградит тебя за твое доброе дело!.. Я понял, что даже яд из рук человека, обладающего знаниями и прозорливостью, дарит человеку благополучие, хорошее физическое самочувствие, а душе его — пищу…»
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал следующие слова: «Если бы я раскрыл вам всю правду о враге, живущем внутри вас, то даже храбрые и отважные из вас испугались бы до того, что у них не осталось бы сил ни передвигаться, ни выполнять какое-нибудь дело. Они извелись бы от безысходности. У них не осталось бы сил совершать богослужения, не было бы сердечной тяги к ним, желания идти по избранной стезе. А раз так, то я буду наставлять и воспитывать вас в тишине и безмолвии, не раскрывая вам того, что у вас внутри».

Наследники Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) поступают также. Они, всю известную им правду, во имя пользы их собеседников, не говорят вслух, а хранят молчание. Кроме того, они не высказывают вслух то, что находится в сердцах собеседников, чтобы скрыть их позор и стыд. Они воспитывают больше делами и поступками, чем словами. Подобно тому, как Пророк Дауд, (алейхис-салям) умел смягчить даже железо, так и Пророки и святые люди имели способность пробуждать духовность даже в зачерствевших и окаменевших сердцах…

Сподвижник Пророка Абу Дарда (радыйаллаху анху) служил кади (судя) в Сирии. Однажды прогуливаясь по городу, он стал свидетелем того, как люди оскорбляли и говорили недобрые слова какому-то провинившемуся человеку. Тогда он спросил у людей: «Что вы станете делать, если увидите, что человек упал в колодец?» Кто-то из толпы сказал: «Мы спустим ему веревку и постараемся вытащить его оттуда!» Абу Дарда (радыйаллаху анху), сказал тогда: «В таком случае, почему же вы не проявляете милосердия к человеку, попавшему в пропасть греха? Попытайтесь и этому человеку дать шанс, протянув ему нить счастья, которая спасет его от гибели!» Один из присутствующих, спросил у Абу Дарды (радыйаллаху анху): «А разве вы не испытываете к этому грешнику чувства вражды, ведь Всевышний Аллах предупреждает о том, что грешника ожидает ад?» Тогда этот избранный сахаба, взращенный самим Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям), так ответил на этот вопрос: «Да, я испытываю чувство вражды, но не к личности человека, а к его безобразным поступкам и действиям!..»
Как прекрасна мольба мюнаджат обращенная к Господу Мавляной Джалалятдином Руми, которая пронизана чувством глубокой любви, дружеской привязанности и нежности ко всем живым созданиям Аллаха: «О мой Господь! Если только чистые и праведные твои рабы могут рассчитывать на твое милосердие, то где же должны искать убежища и пристанища грешные люди? О, мой Великий Аллах! Если ты принимаешь только верных и преданных рабов своих, то у кого будут просить и умолять дать убежища виновные?.. (Несомненно, что Ты самый Милосердный из милосердных!)…»

Спящий человек, о котором повествуется в рассказе Мавляны, это беспечный, недальновидный человек. Черный змей, заползший к нему в рот, символизирует зов естества. Амир же это совершенный муршид. Удары плеткой, которыми он пробудил от сна невежественности и недальновидности человека и заставил его бегать по холмам и буграм это воздержание, умерщвление плоти и борьба за истину. Избавление от змея это избавление от зова естества.
В священной долине Тува, Пророк Муса (алейхиссалям), слышал вечную речь Всевышнего Аллаха:
«А что это у тебя в правой руке, о Муса?» [Муса] ответил: «Это мой [пастуший] посох; я опираюсь на него [при ходьбе] и сбиваю им [листья с деревьев] для моих овец. Годится он и для других моих нужд ». (Сура 20 «Таха». 17-18)

Всевышний Аллах же приказал ему:
«[Аллах] повелел: «Брось его, о Муса!» (Сура 20«Таха». 19)

Некоторые толкователи Корана сказали, что этот аят содержит в себе вопрос, относящийся к внутреннему миру Пророка Мусы (алейхиссалям). Когда Пророк Муса (алейхиссалям) упомянул о бренных связях с миром, Всевышний Аллах приказал ему избавиться от них. Естество и вещи, связанные с ним, уподобились огромному змею. Была продемонстрирована истинная сущность естества Пророка Мусы (алейхиссалям), которой он ужаснулся и отпрянул. Ему было сказано: «О Муса! Вот этот змей и есть олицетворение привязанностей к другим вещам, помимо Аллаха. Если это качество человека представить в таком виде и показать его обладателю, то он пустится бежать, узрев их».

Всевышний Аллах, как известно, приказал Мусе (алейхиссалям):
«Брось его (посох), О Муса!»(Сура «Таха» 19)

Эту фразу можно пояснить следующим образом: «Отныне ты наделен свойством исповедания веры Единобожия. То, что ты опираешься на какой-то посох, желая его помощи и то, что ты пользуешься им в качестве опоры, разве это верно, уместно и справедливо?» Как ты можешь говорить о том, что ты пользуешься этим посохом для совершения тех или иных дел, да еще заявлять, при этом, что он тебе нужен и еще для каких-то других целей? Первый шаг на пути исповедания веры Единобожия это отречение и отказ от причин и мотивов. Отрекись от всякого рода желаний и требований!»…

К тому же в «Тавилати Наджлиййа» также сказано: «Услышавший призыв Своего Господа и увидевший блики Его красоты отказывается от всего того, на что он опирался, кроме Аллаха. Он не опирается ни на что, кроме великодушия, милости и добродетелей, дарованных ему Аллахом. Он отдаляется от естества своего, воздерживаясь и ведя аскетический образ жизни».    
Когда Пророк Юсуф (алейхиссалям) стал подвергаться козням и интригам со стороны Зулейхи, влюбленной в него, в нем непроизвольно стали проявляться благосклонность и влечение к ней. Тогда Всемогущий Аллах представил Пророку Юсуфу (алейхиссалям) доказательства свои. Потолок в комнате треснул, и он увидел отца, Пророка Якуба (алейхиссалям), закусившего свой палец. И к тому же рядом с ним возник некий человек, который сказал ему: «О Юсуф! Взгляни направо!» Когда Пророк Юсуф (алейхиссалям) взглянул в указанном направлении, он увидел огромную змею. Так ему была продемонстрирована истина вещей и облик действий, связанных с потребностями плоти, материализованные в самом, что ни на есть непотребном, но очень правдивом и соответствующем истине виде. Все покровы были убраны и обнаружились божественные проявления, а тайна вещей предстала в обнаженном свете. Вот так, когда подоспела помощь Господа, Юсуфу (алейхиссалям) удалось избавиться от зова своего естества и от злых чар женщины. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Рай окружен вещами, которые не нравятся естеству, а ад — вожделениями и чувственными удовольствиями».

Чтобы победить зов естества следует стать учеником Пророков и их наследников авлияуллах, покорившись им и предоставив себя в их мудрое распоряжение. Да и в Священном Коране сказано:
«»Рука» Всевышнего Аллаха находится над их руками!» (Сура «Фатх»10).

Выражение «их руки» означает руки Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и Его сахабов. Точно также община, верующая в Единого Аллаха ахлюллах, и даже самый немощный дервиш через Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) осуществляют связь с Всевышним Аллахом, подчиняясь Ему и воспринимая Его божественную истину. Вот так и получается, что на них на всех распространяются бесконечные мощь и сила Всевышнего Аллаха по иерархической лестнице, благодаря чему совершенные рабы Аллаха могут совершать необыкновенные, феноменальные дела. Всевышний Аллах единственный Творец, а святые люди авлияуллах имеют право быть уполномоченными Всевышнего Аллаха на земле, обладая компетенцией на это!
Любовь бывает истинной, всеобъемлющей или фигуральной. Истинная, всеобъемлющая любовь исходит от Всемилостивого и Милосердного Аллаха, а фигуральная любовь — это привязанность к одному из живых существ. Поскольку влюбленный привязывается к одному существу, он свободен от других привязанностей. Ибо он не видит и не слышит никого и ничего кроме объекта своей любви. Маджнун в последние времена дошел до такого состояния, что не замечал ни друзей, ни врагов, ни себя, ни даже Лейлы. Он стал принимать себя за Лейлу.

Мавляна Джалалятдин Руми так говорит в связи с этим: «Аллах привел Маджнуна в такое состояние, что он не стал различать ни друзей, ни врагов из-за одной только телесной любви к Лейле». Влюбленный в Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) поэт Фузули в своей знаменитой «Оде воде» говорит:

Ни одна роза не сравнится с красотой Расулюллах,
Пусть садовник не утруждает себя бесполезными занятиями,
Ухаживая и поливая розы в саду.
Ибо даже если он станет поливать розы в тысяче садов,
То все равно в них не распустится роза,
Которая сумела бы затмить своей красотой
Красоту несравненного Посланника Аллаха.

Мавляна Джалалятдин Руми об этой любви говорит:
«Всевышний Аллах придал одному глоточку божественной любви такое качество и такую способность, что сумевший извлечь для себя какую-то часть от нее, избавляется от тревог, сомнений и опасений обоих миров».
Человек, находящийся под воздействием божественной любви, освобождается от зависти к людям, он не замечает их недостатков. Так он совершенствуется, приближаясь к единственной цели — духовной высоте. Это и есть божественная любовь в чистейшем ее проявлении хубби иляхи.

Совершенный муршид, воздействуя духовно, привязывает к себе своих мюридов, помогая им избавляться от низких, ничтожных связей, возвышая и облагораживая их. Таким образом, сам муршид становится ступенькой к божественной любви. Шейх Сади в своем произведении «Гюлистан» так рассказывает об этом духовном воздействии совершенного муршида на своего мюрида:
«Однажды один из моих друзей дал мне в хамаме (бане) кусочек благоухающей глины (предназначенной для очищения тела). Я обратился к подарку:
«О благословенный! Я опьянен твоим великолепным чудесным ароматом!» И этот кусочек ароматной глины мне ответил:
«Я был землей, на которой росла роза. Утренняя роса, заполняя лепестки розы, как слеза, стекала на меня. Я замешан на этих слезах подобно тесту. В сущности, я самая обычная заурядная глина. А запах мой это запах тех слез».

Всевышний Аллах создал вселенную для человека. Все, что есть на суше, в море и в воздухе, отдано Им в распоряжение человека. Соответственно этому, и человеку поручено попечение над вселенной. Ибо горам и небесам было не под силу управлять ею… Человек, окидывая мысленно взором себя, весь порядок, существующий во вселенной, все мироустройство, обязан подумать о том, как он проживает свою земную жизнь. Истина, которая затрагивает всех более всего и вынуждает вести серьезный образ жизни, это истина смерти. Каким важным, назидательным уроком для человека является это величественное прощание! Какой печальный конец ожидает того, кто в своей земной жизни заботился лишь о своем теле, возникшем из земли и состоящем лишь из костей и плоти, в ущерб своей душе, и чье духовное состояние слабо и немощно!

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), в своем благословленном хадисе, так описывает земную жизнь:
«На что мне этот земной мир! Я подобен путнику, который отдыхал, сидя под сенью дерева, а потом покинул это место…»
О Господь! Пусть Твоя любовь, Твое согласие и одобрение обернутся Раем для нас!
Аминь!
Автор:  Марсель

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *