ИСЛАМ БЕЗ ИХСАНА – ТОЛЬКО ВИДИМОСТЬ!
Почему так важна «наука об искренности в вере»?
Однажды к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям), когда он находился в кругу сподвижников, пришёл ангел Джибраил в образе человека и спросил о трёх основах религии: Имане, Исламе и Ихсане. И когда речь зашла об Ихсане, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), сказал: «Ихсан – это поклонение своему Господу – Аллаhу так, как будто ты видишь Его. Хотя ты и не видишь Его – Он же всегда и везде видит тебя».
Таким образом, Ихсан является третьей основой мусульманской религии. Другими словами, Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто… мы видим Аллаhа. Если даже мы не видим и не слышим Его – нам необходимо постараться поклоняться Ему так, как будто мы видим Его, помня и осознавая, что Он нас видит и слышит всегда. Он знает все наши мысли и намерения.
Каждый верующий человек знает, что Аллаh – Всевидящий и Всеслышащий. Однако, порой, находясь наедине, мы позволяем себе совершать такие поступки, которые не совершали бы в присутствии постороннего человека, будь это даже маленький ребёнок. Также иногда в наши сердца вселяются такие мысли, что, если бы о них узнали присутствующие рядом или родные и близкие – нам было бы стыдно находиться среди них или они… прогнали бы нас с позором. Так вот, в данном случае получается, что мы стесняемся и боимся людей – но не боимся и не стыдимся… Аллаhа, Который всегда видит и слышит всё, что мы делаем и говорим, знает даже наши мысли.
В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении недозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при наставнике. Они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора. И поэтому для многих родителей подчас становится неожиданностью то, чем занялся их ребёнок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребёнка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаhа, убеждённость в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) – могут сдерживать его от подобных непристойных деяний.
Известная восточная притча – пример тому, как в действительности Ихсан помогает нравственному совершенствованию человека.
Рассказывают, что у некоего наставника было множество учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей любви к тому ученику, учитель попросил их принести по одной курице, зарезав её так, чтобы никто не видел.
На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришёл с живой курицей. Это рассмешило их. На вопрос наставника, почему он не зарезал её, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашёл места, где бы… меня Аллаh не увидел!». Тогда наставник сказал ученикам: «Вот за что я его люблю». То есть, этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний видит и слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков.
По сути, Ихсан называют и ядром, и сердцем, и жизнью, и душой (рух) Ислама, ибо именно он делает Иман и Ислам – полноценными. Так, например, соблюдая требования Ислама, человек совершает поклонение – видимые действия: совершает намаз, соблюдает пост, выплачивает закят, совершает Хадж и другие деяния. Но при этом есть опасность появления «рия» – так по-арабски называют поклонение, совершаемое не ради Аллаhа, а ради того, чтобы показаться лучшим, ради корыстных целей, ради почёта и славы мирской. Или просто из-за того, что друзья, соседи, родственники и знакомые тоже поклоняются.
Также и в Имане – вере – человек может впасть в лицемерие (нифак), а именно: говорить языком, что он верующий, либо, опасаясь упрёков со стороны окружающих, либо по иным мирским причинам – но при этом сердцем не подтверждая то, что декларирует язык.
Поэтому Ихсан является третьей основой религии, совершенствующей и оживляющей первые две основы – Иман и Ислам. Ихсан – это поклонение Аллаhу в совершенном, предписанном Им виде, при соблюдении при этом всех обязанностей перед Ним, в постоянном осознании, что Он видит и слышит тебя, в признании Его величия и могущества.
Таким образом, человек, независимо от того, где он находится – среди людей или в уединении, – должен быть покорным Аллаhу, то есть выполнять все предписания Аллаhа на самом высоком уровне искренности. Поклонение, выполненное без такой искренности – не принесёт нам особой пользы.
Но может ли человек иметь подобный Ихсан? Есть ли пути, ведущие нас к этому? Это мы и попытаемся разобрать ниже.
Чтобы достичь такого состояния Ихсана, человек должен быть чистым ото всех пороков души, ото всех отрицательных качеств. А без духовного наставника замечать в себе эти плохие качества и очищать от них сердце бывает очень трудно – почти невозможно! Поэтому каждый человек должен быть убеждён в том, что ему для этой цели необходим живой наставник, который на себе испытал процесс очищения души и знает все тонкости в этом важном деле. И человек всю свою жизнь должен стараться достичь хотя бы начальной степени Ихсана.
Общеизвестно, что человек состоит из двух начал – это душа (рух) и её телесная оболочка (тело). Также известно, что каждый ребёнок рождается готовым принять истинную религию, независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой и здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая веления и остерегаясь запретов Аллаhа.
Один из Хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) гласит: «В Судный день с каждого прежде всего спросят о том, сохранял ли он своё тело и дух свой в здравии».
Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллаhом и Его Пророком (салляллаху аляйхи васаллям)) является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллаh послал к нам, к человечеству около 124 тысяч Пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и Пророка Адама (мир ему) и завершая последним Пророком – Пророком всех Пророков, Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям). И вся инструкция, предписанная к исполнению каждому, была отражена в 104 Священных Писаниях. В Кур`ане содержится суть всех предыдущих Писаний, в нём изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Кур`ан является руководством для всего сотворённого до наступления Конца Света.
Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Просите у Аллаhа здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, одним из наивысших благ является физическое здоровье».
Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго следуя предписаниям Ислама, и соблюдать с самого детства санитарную и личную гигиену. В случае заболевания – нужно предпринимать все необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаясь к соответствующим врачам.
Душа же человека при его рождении совершенна и чиста. Главной задачей человека является сохранение и укрепление чистоты и здоровья души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллаhом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Точно также, как может заболеть тело – душа наша тоже может быть омрачена болезнями.
Действительно, до совершеннолетнего возраста, грехи не записываются. Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет, сердце черствеет, свет и совершенство её тускнеют, и в итоге всё это приводит к усугублению душевных болезней, которые уже серьёзно мешают вере и поклонению. Самыми распространёнными, опасными и трудноизлечимыми из болезней души являются, в частности: злословие (гибат), клевета, наговор (бухтан) и сплетни (намима), гордость (фахр), высокомерие (кибр), самовлюблённость (ужб), зависть (хасад), скупость (бухль), бессердечие, неисполнительность, лицемерие (нифак), совершение деяний напоказ (рия) и т.д. Хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями – то есть если они были совершены неискренне, без Ихсана. Кроме того, они губят благие деяния человека, в результате чего он может остаться ни с чем…
Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Можно ли избавиться от них самостоятельно?
Тасаввуф, суфизм, или просто Тарикат – это область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Докторов этой медицины называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из докторов этой медицины был наш любимый Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). Он говорил: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (сильсила) Авлия Аллаhа, шейхов. И последним из них, по словам выдающегося шейха, имама накшбандийского и других Тарикатов Раббани (Ахмад Фарук), будет имам Махди, который объявится ближе к Концу Света.
Крупнейший мусульманский учёный-богословов, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет, что наука Ихсан – это наука Тасаввуф (Суфизм). То есть Суфизм фактически является тем, что приводит верующего человека к Ихсану.
Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути (Сирия) пишет, что Ихсан, или Суфизм (Тасаввуф), или просто Тарикат[1], является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи – остаётся только одна форма, видимость, но не будет содержания.
[1] Тарикат – от арабского слова « тарик» – «путь», путь познания Аллаhа, постижения Истины
Автор:Мухаммадвакиль – хаджи Султанмагомедов
Источник:Исламдаг.ру