Согласно историческим источникам, он погиб при взятии Казани войсками Ивана Грозного в 1552 г. Поэзия Кул Шарифа носит явственный отпечаток ясавийской традиции: так, одно из его стихотворений посвящено Хубби Ходжа, сыну шейха Сулеймана Бакыргани, который являлся учеником Ахмеда Ясави. Но уже во второй половине XIV века в период Улуса Джучи среди татар начинает распространяться тарикат Накшбандийа. Например, об этом говорит татарский поэт-суфий XVII века Мавля Кулый. В своих хикметах он высказывает огромное уважение накшбандийскому шейху Махдуми А’заму (1464-1542), оповещает, что у него было много мюридов из татар.
Интересным фактом, подтверждающим раннее проникновение суфизмав Волго-Уральский регион, является обнаружение шейхом Мурадом Рамзи документа с неизвестной ему суфийской силсила (линией духовной преемственности) суфийских шейхов Волго-Уральского региона XIV и XV веков.
После завоевания Казанского ханства, были разрушены мечети, медресе и мусульмане, лишившись возможности получать духовное образование на родине, ездили для получения исламских знаний в государства Средней Азии, в Бухару, где был сильно развит тарикат Накшбандийа. Здесь, обучившись в медресе, они вставали на путь тасаввуфа.
Сутью тасаувуфа является очищение сердца. Нелегкая, порой тяжелая, жизнь татарского народа в XVII-XIX веках делала важными такие понятия, как терпение, упование на Всевышнего, надежда на милость Аллаhа. Эти понятия проникали через произведения поэтов-суфиев, таких как, живший в XVII веке Мавля Колый «Хикметы» («Мудрые изречения»), а также на рубеже XVII-XVIII веков — Суфи Аллахияр, написавший популярную среди татар книгу «Субат а‘аджизин» («Опора обречённых»).
Некоторым, получившим «сокровенные знания», давалось право самим вести духовное воспитание (иджазат). Функционирование ислама у татар в XVII-XVIII вв. во многом отождествлялось с идеями суфизма. Суфизм в татарском обществе, как один из доминирующих религиозных институтов влиял на все стороны жизни: от семейных отношений до социально-политических представлений.
Выдающиеся татарские богословы XVIII-XIX вв. имели духовных учителей – суфийских наставников накшбандийского братства альмуджаддидиййа: Габдурахим Утыз-Имяни (1754-1834 гг.) – шейх Фаизхан аль-Кабули, Габдунасыр Курсави (1776-1812 гг.) – шейх Нийазкул альТуркмани, Шихабутдин Марджани (1818-1889 гг.) – шейхи Губайдулла ибн Нийазкули, Абдуль-Кадир аль-Фаруки аль-Хинди, Мазхар ибн Ахмад альХинди. Все они вступили на путь тасаввуфа после изучения основ шариата. В своих трудах они писали, что первая обязанность мусульманина – обрести правильное вероубеждение, вторая обязанность – изучение вопросов фикха, и только потом – вступление на путь тасаввуфа.
С XVII по начало XX вв. татарские медресе контролировались духовными лицами, состоявшими в тарикате Накшбандия. Тогда при выборе имама народ отдавал предпочтение кандидату, имевшему достойногонаставника. То есть, не будучи суфием, невозможно было завоевать авторитет у общины. В те времена суфизм способствовал сохранению национальной и религиозной самобытности татарского народа. Нам также известны такие имена продолжателей накшбандийского тариката, как Зайнулла ишан Расули (1833-1917 гг.), Галимджан Баруди (1857-1921 гг.), затем Габдурахман Расули (ум. В 1950 г.). Последователи этого пути были и в советский период. В Казани в 50-80-ые годы шейхами тариката накшбандийа-халидийа были Габделханнан хазрат Сафиуллин (ум. в 1973 г.) и Гарифулла хазрат Гайнуллин (ум. в 1984 г.). Гарифулла хазрат считается последним казанским ишаном, после которого в Казани не осталось приемников.
Автор книги «Талфик ал-ахбар» дал высокую оценку деятельности мусульманских ученых и педагогов тариката Накшбандиййа этого региона: «Ученых-мусульман в здешних краях всегда было много. И как мы рассказали выше, они приложили много сил и стараний ради сохранения религии, и норм Шариата в этих краях. Если бы не их усилия и борьба за нашу веру, то Ислам в этих землях исчез бы за короткое время, ибо враги так часто пытались погасить свет веры во Всевышнего Аллаха».
В конце 2-го тома излагается история культуры, религии и образования мусульман Поволжья и Урала. Автор привел краткие, но очень ценные по содержанию биографии более 160 видных образованных и ученых мусульман. Все они принадлежали тарикату Накшбандиййа, а многие стали шейхами-муршидами.
Также автор приводит интересную информацию о том, как складывались связи местных шейхов с суфийскими учеными из других исламских стран. Автор книги «Талфик ал-ахбар», изложив биографии наиболее видных образованных и ученых мусульман Волго-Уральского региона, в конце приводит много ценной информации о шейхе Зайнулле аш-Шарифи ан-Накшбанди (Расулеве) (1835-1917), выдающемся суфии, последнем «Великом Шейхе» Волго-Уральского региона, осуществившего масштабную религиозную, образовательную и просветительскую деятельность в России в конце XIX-го и начале XX-го веков.
Опираясь на вышесказанное, можно прийти к выводу, что среди факторов, повлиявших на развитие суфизма в Поволжье, можно выделить не только связь выдающихся татарских богословов XVIII-XIX вв. с суфийскими наставниками накшбандийского братства, но и в частности деятельность иноземных миссионеров и многочисленные торгово-экономические и культурные связи со странами Востока, в первую очередь со Средней Азией и Ираном, которые в VII–VIII веках стали частью растущего «дар ал-ислам» – мусульманского мира.
Источник: alhakk.ru
