16.07.2024

 КТО ДРУГ, А КТО ВРАГ?

Сколько было глупцов, что погубили умного, когда он с ними побратался.

Знай, что люди по отношению к тебе делятся на три вида:

1. Друзья.

2. Знакомые.

3. Незнакомые.

Если же тебе придётся быть среди незнакомого простого люда, то этических правил, которых Ты должен придерживаться, – пять:

1. Не влезать в разговоры.

2. Как можно меньше слушать ложные слухи и тревожные рассказы.

3. Не делать грубых замечаний, когда слышишь нецензурные выражения, а вместо этого деликатно и вежливо указать говорящим на то, что Шариатом это не допускается.

4. Избегать многократных встреч с этими людьми и потребности обращаться к ними.

5. Обратить внимание этих людей на их дурные поступки посредством вежливого обращения к ним и наставления с надеждой принятия ими это поучения.

Что касается твоих друзей, то тебе надлежит придерживаться по отношению к ним двух правил.

1. Сначала потребовать соблюдения условий сопутствования и дружбы. И не устанавливать братские отношения ни с кем, кроме как с теми, кто достоин братства и дружбы.

Если ты нашёл спутника для партнёрства в учёбе, религии и жизни, то понаблюдай, есть ли в нём следующие пять качеств:

1. Ум, ибо нет ничего хорошего в дружбе с тем, кто глуп. Такая дружба рано или поздно закончится, что приведёт к одиночеству. Такой друг, желая помочь тебе, на деле нередко приносит вред. В одной арабской пословице говорится: «Умный враг лучше глупого друга».

Али (да будет доволен им Аллах), сподвижник Пророка (мир ему и благословение) и четвёртый праведный халиф, сказал:

««С глупцом не дружи и всегда избегай его. Сколько было глупцов, которые погубили умного, когда он с ними побратался! О человеке по другому человеку судят, когда он ходит вместе с ним. У одной вещи может быть сходство с другой, при этом могут применяться свои критерии оценки. И от сердца к сердцу при их встрече есть путеводитель».».

2. Благой нрав . Никогда не устанавливай дружеских отношений с тем, у кого дурной нрав. Такой не может сдерживать себя в гневе и страсти.

Хорошие качества собрал воедино Алкамат аль-Утариди (да смилуется над ним Всевышний Аллах) в своём завещании сыну. Он сказал ему:

««О сынок! Если хочешь установить близкие отношения с человеком, то дружи только с тем, кто может, расценив твою преданность ему, защищать тебя. Если подружишься с ним, то он украсит тебя. Если у тебя закончится провизия – он снабдит тебя ею. Дружи с тем, кто при протягивании тобою руки к добру протягивает и свою. И если увидит от тебя хорошее – воспримет его, увидит плохое – покрывает его. Дружи только с тем, кто верит твоим словам при обращении к нему. И если ты ведёшь какое-нибудь дело, то окажет тебе содействие и поможет. Если же вы оба поспорите в чём-либо, уступит тебе.

Сподвижник Али (да будет доволен им Аллах) сказал: ««Истинный друг – тот, кто в трудную минуту на помощь приходит, и кто вредит себе, чтобы помочь тебе, и кто при превратностях судьбы ради твоих проблем ломает себе голову и расчленяет свою целостность (души и разума) ради твоей целостности». «.

3. Набожность и благочестие. Не бери в друзья нечестивого человека, постоянно совершающего большие грехи, ибо тот, кто боится Всевышнего, не совершает их. А если кто-то Всевышнего не боится, то нет гарантии, что он не совершит ужасные дела. Скорее, он меняется с изменением ситуации и обстоятельств.

Аллах говорит Своему Пророку (мир ему и благословение) (смысл): ««И не иди на поводу у того, чьё сердце Мы забвению предали от принятия Корана, кто последовал за своей страстью (т. е. за многобожием) и чьи дела всякие границы перешли».» (Сура «аль-Кахф», аят 28).

«وَاصْبِرْ نَفْسك» احْبِسْهَا «مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبّهمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيّ يُرِيدُونَ» بِعِبَادَتِهِمْ «وَجْهه» تَعَالَى لَا شَيْئًا مِنْ أَعْرَاض الدُّنْيَا وَهُمْ الْفُقَرَاء «وَلَا تَعْدُ» تَنْصَرِف «عَيْنَاك عَنْهُمْ» عَبَّرَ بِهِمَا عَنْ صَاحِبهمَا «تُرِيد زِينَة الْحَيَاة الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبه عَنْ ذِكْرنَا» أَيْ الْقُرْآن هُوَ عُيَيْنَةُ بْنُ حِصْنٍ وَأَصْحَابه «وَاتَّبَعَ هَوَاهُ» فِي الشِّرْك «فُرُطًا» إسْرَافًا

Остерегайся дружить с порочным человеком, так как постоянное проявление беспутства и греха устраняет из твоего сердца неприязнь к греху, и тебе самому становится легко совершать его. И поэтому некоторым стало легко злословить за спиной кого-либо в силу их привычки. Но ведь злословие за спиной кого-либо – очень тяжкий грех.

4. Щедрость. Не дружи с алчным, ибо это смертельный яд. Потому что человеческая натура создана так, что всегда старается на кого-то походить и за кем-то следовать. Даже натура хорошего человека нередко копирует с натуры плохого, не замечая этого. Поэтому пребывание в компании алчного человека прибавляет тебе алчности, пребывание же в компании благочестивого прибавит тебе благочестия.

5. Правдивость. Не дружи с лжецом, так как, будучи с ним, окажешься всегда обманутым. Он подобен миражу, потому что представляет тебе близко то, что далеко, и далеко то, что близко от тебя.

Люди, в целом, бывают трёх типов:

1. Пример одних из них подобен пище, без которой невозможно обойтись.

2. Пример вторых подобен лекарству, необходимому только в некоторые времена.

3. И пример третьих подобен болезни, вовсе не нужной, но человек иногда подвергается испытанию данным обществом, в котором нет ничего радостного и полезного, и поэтому необходимо угождать ему, чтобы спастись от его вреда.

И в наблюдении за ним, если тебе это удастся, кроется огромная польза. А состоит она в том, чтобы ты наблюдал за его мерзкими действиями и поступками, которые, на твой взгляд, выглядят таковыми, и поэтому остерегался их. Ведь счастливый человек — это тот, кто учится на ошибках другого. И верующий человек — это зеркало другого верующего. Однажды Пророка Ису (аляйхи-с-салям) спросили: «Кто Тебя воспитал?» Он ответил: «Меня не воспитывал никто. Но при встрече с плохими поступками невежды — я остерегался этого». Посланники Аллаха Мухаммад и Иса (аляйхима-с-салям) верно сказали: «Если бы люди остерегались делать то, что сами не хотят, чтобы это делали им другие, то их нравственность усовершенствовалась бы, и они не нуждались бы в воспитателях».

2. Второе правило — это соблюдение обязанностей дружбы. Знай: как только установится дружба между тобой и твоим партнёром и возрастут ваши дружеские отношения, на тебя возлагаются обязанности, необходимость которых диктуется дружбой. При их исполнении соблюдается много этических правил. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Пример двух братьев (т.е. друзей) подобен двум рукам, одна из которых моет другую». И однажды Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) зашёл в чащу леса и сорвал два сивака, веточки для чистки зубов, одна из которых была кривая, а другая — ровная. И был с ним один из сподвижников. И он дал ему ровную, а для себя оставил кривую. Тот сказал: «О Посланник Аллаха! Ведь ты более достоин ровной, чем я. На что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), ответил: «Нет такого человека, который дружит с кем-либо, хотя бы в течение одного часа, с которого не возьмут отчёт в Судный День и не спросят, исполнил ли он в дружбе долг перед Всевышним, или же дал ему пропасть». Также Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Когда двое подружатся, то из них более любимый для Всевышнего тот, кто более милосерден и мяче обращается со своим приятелем».

Этических правил общения и дружбы — всего двенадцать:

1. Оказывать другу материальную помощь. Но если это невозможно, то пожертвовать хотя бы излишком имущества, при его нужде.

2. Не жалеть себя в помощи другу в скорейшем удовлетворении его потребностей, не заставляя его самого просить тебя.

3. Хранить общую тайну, покрывать недостатки друг друга и помалкивать, не доводя до друга порицания людей, высказанные в его адрес, которые могут доставить ему душевную боль.

4. Доводить до друга хвалебные высказывания людей о нём, которые доставят ему радость. Однако, не стоит слишком усердствовать, ибо это может ввергнуть его в грех самодовольства. И хорошо его слушать при беседе и не высказывать ему претензии и сомнения.

5. Называть друга самым любимым для него именем (без кличек). И высказывать похвалу насчёт его хороших качеств (но без обмана и преувеличения). И благодарить его в лицо за хороший поступок. Защищать его точно так же как и защищает себя самого, когда за спиной злословят о нём, понося его честь. И наставлять его мягко и намёками, если он нуждается в этом.

6. Прощать другу его ошибки и оплошности и не упрекать его за это.

7. Делать для друга в одиночестве дуа (молитву) — при его жизни и после его смерти.

8. Заботливо обходиться с детьми друга, его семьёй и родственниками после его смерти.

9. Предпочитать делать облегчение другу, не возлагая на него ничего из своих проблем, и давать покой его сердцу, беря на себя его заботы. И выявлять наружу радость всем тем, что доставляет удовольствие, и печаль от всего неприятного, что его коснулось. И быть искренним в скрытой и явной благосклонности к нему.

10. При встрече первым приветствовать друга и дать ему место на собраниях.

11. Уступить для друга своё место при его приходе, и сопровождать его, когда он станет собираться уходить.

12. Молчать, когда друг разговаривает, пока не завершит свою речь, не перебивая его при беседе.

Говоря вкратце, человек должен обходиться с другом так, как тот любит, чтобы люди обходились с ним. Ибо в достоверном хадисе говорится, что не будет полноценной вера ни одного из нас до тех пор, пока мы не возжелаем для своего брата (или сестры) по вере того же, чего желаем и себе.

Всё упомянутое — это твой этикет по отношению к неизвестному тебе простому люду и по отношению к друзьям, с которыми побратался.

А что касается третьей категории людей, то эт0 — твои знакомые. Остерегайся их. Поистине, ты не видишь вреда, кроме как со стороны знакомых. Друг тебе помогает, незнакомый не вмешивается в твои дела. Поистине, весь вред исходит только от знакомых, которые своими языками публично выражают свою верную дружбу.

И поэтому как можно больше сократи количество своих знакомых! Но если, всё-таки, придётся иметь с ними какие-либо отношения, будь то в городе или на базаре, тебе надлежит не презирать кого-либо из них, ибо, поистине, ты не знаешь — а вдруг он лучше тебя? — и не смотреть на них, возвеличивая их из-за состоятельного положения. Потому, что этот мир — ничтожная вещь, и ничтожно перед Аллахом всё, что есть в нём. И если в сердце твоём бизнесмены занимают высокое место, то ты перед Всевышнем уже пал до предельно низкого уровня. И остерегайся отдавать им свою религию, чтобы получить от них деньги. Не было ещё никого, кто, поступив подобным образом, не унизился бы в их глазах. Затем он лишается и того, чем они располагают (денег!), а самое главное — он лишается… довольства Аллаха!

Если знакомые враждуют с тобой, то не отвечай им враждой, ибо ты не в силах успокоиться только тем, что отвечаешь им взаимностью. И тогда вся твоя религия пропадёт во вражде с ними, и из-за них ты будешь утомлён и обсессилен.

Не питай симпатии и не склоняйся сердцем к ним в то время, когда они оказывают тебе почёт, хвалят в лицо и открыто заявляют о любви к тебе. Поистине, если выяснишь подлинность всего этого, то не найдёшь даже среди ста хотя бы одного достойного. И не рассчитывай на то, что их внутреннее и внешнее отношение к тебе одинаково.

И не удивляйся тому, что они клевещут на тебя в твоём отсутствии, и не злись из-за этого. Поистине, если ты, на самом деле, хочешь быть справедливым, то найдёшь те же самые недостатки и в самом себе. Это же самое (клевета, поклёп, и т.д.) ты делаешь по отношению к своим друзьям, близким, даже по отношению к своему учителю и родителям. Поистине, ты говоришь в их отсутствие то, что никогда не скажешь им в лицо. Исключи полностью свою надежду (и мысли) на их богатство, славу и помощь, так как алчный человек в большинстве случаев, в конечном счёте, остаётся ни с чем. И в этом положении он, несомненно, становится низким. Если попросишь кого-либо решить какую-нибудь проблему, и он её разрешит, то сначала поблагодари Всевышнего, а потом — и его. А если он не исполнит просьбу, то не порицай его, и не жалуйся на него, иначе ты станешь для него врагом. И будь подобен верующему, который ищет оправдания для всех, но не походи на лицемера, который постоянно находит всякие недостатки. И скажи: «Возможно, он провинился по неизвестной мне причине».

И не наставляй никого из них, пока не заметишь признаков реальной возможности восприятия им твоего нравоучения. В противном случае, он не станет даже слушать тебя и превратится в соперника. Когда они совершают ошибку в каком-нибудь вопросе, и их гордость не позволяет им, чтоб кто-то учил их — не наставляй их, так как они извлекут пользу от твоих знаний, а сами станут тебе врагами. Кроме тех случаев, когда это касается греха, совершенного ими в силу своего невежества. И тогда напомни им Истину, тактично, без грубости. Если увидишь, что они благодарят и оказывают тебе уважение, то поблагодари за это Всевышнего, Который сделал так, чтоб они возлюбили тебя. А если увидишь их пороки, то поручи их исправление Всевышнему, и проси Его, чтобы Он сохранил тебя от их зла. И не порицай их, и не говори им: «Почему вы не знаете свои обязанности передо мной? Ведь я такой-то, сын такого-то, и я превосходный учёный». Поистине, это из слов глупцов. И более глупые люди — это те, кто оправдывает себя и хвалится.

Знай, что Всевышний не подстрекает их против тебя, кроме как из-за греха, совершённого тобою раньше. И поэтому всё время проси у Аллаха прощения своих грехов, и знай что зло от этих грехов — наказание от Всевышнего.

И будь среди них слышащим Истину от них, глухим — к их лжи, всегда говорящим им об их лучших сторонах, но умалчивающим — о плохих.

Аль-Кази Ибн Мааруф, да смилуется над ним Всевышний, сказал:

«Врага остерегайся один раз, а друга — тысячи раз, ибо, возможно, друг твой изменится и лучше будет знать, как тебе навредить».

Аналогичная мысль высказана в одном издании Ибн Тамамом, а в другом Абу Тамамом:

«Извлечь пользы от врага можно больше, чем от друга. И посему не увеличивай число друзей, ведь большинство болезней, видишь, бывает от чрезмерного питья и пищи».

И будь таким, как сказал Хилал Ибн Иля (ар-Раккий):

«Когда я всем простил и ни на кого злобу в сердце таить не стал, я от забот вражды душу свою освободил, и при виде врага стал приветствовать его, чтобы защитить себя от зла его.

Я улыбаюсь человеку, которого и видеть не хочу, как будто он мне радостями заполнил сердце. Я не в силах сохраниться от того, кого не знаю.

А как же сохраниться от привязанных ко мне людей? Люди — это болезнь!

Лекарство явное от них — это не беспокоить их. Но если грубо обходиться с ними, то разорвутся братские узы. Людям зло не причиняй, этим сам сохранишься от зла их. И будь стремящимся заработать их любовь.

С людьми будь обходителен и терпи страдания, исходящие от них, как будто ты глухой, немой и слепой и перед Аллахом страх питающий».

И также будь таким, как сказал один мудрец:

«Друга и врага своего встречай приветливо, не унижаясь перед ними и не боясь их. Сделай им почёт без гордости, и будь прост с ними без унижений. И во всех делах твоих придерживайся «золотой» середины, так как, поистине, оба конца — крайности, порицаемы».

И пусть место, где ты сидишь, будет спокойным, а разговор твой – отчётливым и равномерным. И внимательно слушай прекрасные слова тех, кто с тобой беседует, не выражая чрезмерное удивление. И не проси их повторить сказанное. И не рассказывай анекдоты и смешные истории. И не говори им о том, что гордишься своим сыном, своими стихами, своими речами, своим литературным произведением и всякими другими вещами, что выделяет тебя. И не будь по-рабски неряшливым. И не настаивай на решении людьми твоих проблем. И не побуждай никого к притеснению кого-либо.

Никому не давай знать о количестве твоего имущества, ибо, если они посчитают это малым, ты унизишься перед ними, а если увидят, что его много, то никогда не добьёшься их довольства. И поэтому будь строг с ними без грубости и мягок без слабости. Со своим подчинёнными не шути слишком много, поскольку упадёт уважение к тебе.

Если придётся спорить, то прояви снисхождение. Не проявляй невежественность и торопливость. И поразмысли над своими доводами. И не указывай многократно руками и не поворачивайся много раз назад. И не стой на коленях. И только тогда, когда эмоции улягутся, можешь начинать говорить. Своё богатство не считай ценнее чести своей.

Да направит нас Аллах на истинный путь! Амин.
Автор: Абдурахман Алиев
Источник: islamdag.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *