ЦВЕТЫ МУДРОСТИ
Из высказываний и жизни Абу Хасана бин Ахмада аль-Харакани.
Абу Хасан бин Ахмад аль-Харакани. Родился в деревне Харакан, неподалёку от Бистама, в семье земледельца. Дожил до 73 лет и умер в 1033 году. Источники сообщают, что он не был грамотным, но с помощью своего наставника Баязида Бистами сразу научился читать Кур`ан. В одном из произведений Джеляллетдина Руми рассказывалось о том, что Бистами предсказывал, что в этих землях родится величайший алим и валиуллах (приближенный Всевышнего).
Известно, что Хасан Харакани, чтобы совершенствовать свой дух, был очень строг к себе: жил аскетом, боролся с нафсом, преодолевал страдания. Харакани известен тем, что он делал актуальные наставления: слова из его уст становились крылатыми фразами. Рукописи его проповедей, наставлений, высказываний, молитв и историй хранятся в Британском музее. Их собрал знаменитый Аттар в произведении «Тезкарат-туль Авлия».
Когда алим утром встаёт со своего ложа, то просит Всевышнего умножить его знания. Захид молит о том, чтобы Всевышний увеличил в нём зухд (аскетизм). Я же прошу, чтобы Всевышний даровал мне возможность обрадовать хотя бы одного человека и помочь ему.
***
На воротах его дома было написано: «Кто бы ни заходил в этот дом, пусть будет накормлен». Не спрашивайте входящего об его имени и вероисповедании, потому что если Всевышний сделал кого-то достойным иметь душу, без всякого сомнения заслуживает куска хлеба на столе у Абу Хасана».
***
12 лет я был кузнецом своего нафса. Я хотел из него сделать ясное зеркало, я ставил его на огонь довольства всем, что даёт мне Всевышний, я боролся со своими недостатками, и мой нафс стал подобен прозрачно-красной стали. Затем я бил по раскалённому железу, чтобы оно стало плоским. Пять лет я был зеркалом себе, и с помощью богослужений и поклонений Всевышнему я старался, чтобы это зеркало заблестело. Затем год я пристально наблюдал за собой и обнаружил в себе зерна высокомерия, из которых могли вырасти огромные плоды гордыни. Я чуть не впал в неверие, когда любовался своими делами, и приписывал лишь себе свои способности, не видя в этом дара от Всевышнего. Я 12 лет пытался сделать зеркало своей души тонким, и в течение 5 лет проявлял огромное терпение, чтобы шлифовать его. Я наблюдал и размышлял обо всём, и тогда я понял, что такое озарение. Я стал смотреть на творения Всевышнего и наблюдал, как умирают листья, животные, люди. Я совершал над всеми намаз джаназа — похоронный обряд. Так я освободился от лицемерия и ощутил, что такое искренность. Затем я снова посмотрел на свою жизнь, и совершенные в течение трёх лет богослужения без труда вместились в один час. А когда посмотрел на грехи свои, то их число было намного больше возраста Нуха (алейхиссалям), который прожил около тысячи лет.
***
Однажды Харакани спросил о том, что самое прекрасное на свете. И сам же ответил — это сердце, которое постоянно поминает Всевышнего, потому что оно умеет читать все языки, все письмена, все книги, Вселенную и самого себя. Каждый человек хвастает тем, что ему известно, до тех пор пока не поймёт, что он ничего не знает. Но, осознай это, он устыдится своего знания. И именно с того момента начинается совершенствование его познания Всевышнего. Потому что истинное знание — это понимать то, что ты почти ничего не знаешь.
***
Люди бывают трех категорий. Одни обижают тебя, когда ты их не трогаешь. Другие обижают тебя в ответ на нападки. Третьи даже на тяжкое оскорбление не скажут дурного слова в твой адрес. Тот человек, кто в течение дня не обидел ни одного человека, с утра до самого позднего вечера живёт словно рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), Но если он обидит мусульманина, то Всевышний не примет совершённые им в течение дня богослужения.
***
Он советовал: много плачьте, мало смейтесь, много молчите, мало говорите. Много давайте, мало кушайте и старайтесь голову держать подальше от подушки, то есть мало
спите.
***
Один человек пришёл к Хасану Харакани и попросил сделать наставление. Праведник сказал: «Будь внимателен в четырёх поступках — оберегай себя от совершения грехов, совершай намаз джамаатом (коллективно), будь щедрым и проявляй к людям милость, доброту».
***
Харакани как-то задал вопрос: «Из-за чего погибнут люди?» Ему ответили: «Вы лучше знаете». Праведник пояснил: это когда человек готов выполнять все прихоти нафса, потакать своим вожделениям, совершать богослужения с какими-либо условиями, ожиданиями и надеждой или с запозданием.
***
Однажды прислуга приготовила соленья и положила в рассол листья травы, которую праведник посадил своими руками. Он имел привычку никогда не приступать к трапезе, пока не совершит ночной намаз. Праведник говорил: «О, мой Всевышний, пока я не завершу службу Тебе, я нe буду питать своё тело». После молитвы он посмотрел на еду и сказал: «В этих блюдах я вижу что-то сомнительное, и от них исходит странный запах». На следующий день праведник с прислугой пошли в огород и проверили, из чего состоит пища. Они обнаружили, что некоторые соседи оставили воду в арыках, чтобы оросить свои луга, и она заливала грядки на огороде праведника.
***
У праведника был один ученик, которого тот выделял из остальных юношей. Однажды он сказал наставнику: «Мои друзья владеют отарой овец, и имущество их халяльное. Они тоже ваши ученики и уже давно хотят несколько голов передать текке (место, где ученики жили и занимались духовными практиками)». Праведник немного подумал и ответил: «Всевышний сказал в Кур`ане, что удовлетворит все потребности. Но если ты дашь мне слово, что больше не будешь обращаться ко мне с подобными просьбами, то в этот раз я приму дар с условием, что это халяль». На следующее утро ученики привели отару и сообщили об этом шейху. Наставник вышел из текке и покачал головой: некоторые овцы сами спокойно зашли на ее территорию, а некоторые так упорствовали, что никто не мог поймать и ввести их. Вскоре выяснилось, что именно эти строптивые животные случайно смешались с отарой и принадлежали другому человеку.
***
Султан Махмуд узнал о славе шейха Харакани и вместе со своими визирями пришёл испытать и проверить его знания. Когда правитель зашел в обитель, праведник не обратил на него особого внимания и даже не привстал в знак приветствия. Султан стал задавать вопросы, и Харакани отвечал на них полно и глубоко. За эти несколько часов сомнения в душах султана и визирей сменились на любовь и почтение к мудрецу. Султан так проникся уважением к его знаниям, что хотел дать ему чашу, наполненную золотом. Харакани наотрез отказался, но дал по его просьбе на память свою рубашку. Когда наступило время прощаться, шейх встал и сам лично проводил гостей. Султан задал ему последний вопрос:
— О, учитель, когда я заходил к вам, вы не встали, но почему, провожая, оказываете столько почтения мне?
— Когда ты заходил ко мне, то гордыня шла впереди тебя и ты явился испытать меня. А уходишь ты человеком скромным и благодарным. А скромность всегда требует почета и уважения.
Тогда султан попросил Харакани сделать наставление и услышал: «Будь внимателен к четырём вещам — увеличивай в себе такву (богобоязненность), совершай намаз вместе с джамаатом, будь щедрым и заботливым по отношению к людям». Падишах попросил мудреца сделать дуа, но Харакани мягко остановил его:
— После каждых пяти намазов я молюсь о тебе.
— А что ты просишь в своих молитвах? —
спросил султан.
— Я обращаюсь ко Всевышнему с таким
дуа: «О, мой Аллаh, прости мусульман, мужчин и женщин».
— Но я хочу от тебя специальное дуа, —
нахмурил брови владыка.
— О, Махмуд, пусть твой уход из этого мира будет счастливым и благостным для твоей будущей жизни!
После этого султан поставил перед наставником чашу с золотом. Шейх попросил принести буханку ячменного хлеба, передал Махмуду, но чёрствый кусок застрял у того и горле. Тогда учитель сказал: «Султан, ты не смог проглотить даже ломти, но и я не могу взять твой дар. Как сегодня кусок ячменного хлеба застрял у тебя в горле, так и в день Кыямата золото тоже застрянет в моём горле. Так что забери его, потому что я отказался от этого и дал обет, отступить от которого нет возможности».
Журнал «Золотой родник»
