19.06.2024

ОБРАЩЕНИЕ К СОВЕРШЕННЫМ

Джалаладдин Руми сказал: «Ищи людей Божьих!»

Ходжа Мухаммад Парса сказал: «Ты должен прилагать большие усилия, чтобы обрести свое место в сердце Друзей Бога. Если это еще не достигнуто, тогда создай в своем собственном сердце место для дружбы, которую ты испытываешь к Друзьям Бога, ибо если дружба, которую ты питаешь к Друзьям Бога, займет прочное место в твоем сердце, она подобно метле очистит дом твоего сердца от грязи желания. И если господствующая сила истинной любви найдет жилище чистым, она обоснуется в нем. Но если ты обретешь хотя бы самое малое место в сердце Друзей Бога, его посетят триста шестьдесят последствий от взора истинно возлюбленного Друга, и если Он увидит тебя там, то ты обретешь спасение и в этом мире, и в ином».

Некоторые великие говорили: после аср-намаза надо заниматься один час самым преимущественным делом. В это время очень благодатно общаться и сидеть в кругу той личности, которая ведет только к Аллаху и не ведет ни к кому, кроме Него. Обладатели хакиката сказали, что для талиба, взыскующего приближения к Аллаху, самое преимущественное деяние — это то, чем он достигает приближения к Аллаху. А от взаимоотношений с другими человека постигает слабость.

Стихи о необходимости в духовном руководстве

Саади

Я помню, в праздник — в детстве это было —

Меня повел гулять отец мой милый.

Играл я, увлекался все сильней

И потерял отца в толпе людей.

Я закричал, охваченный тревогой.

Отец схватил меня за ухо строго:

«С тобой хлебну я горя через край!

Я говорил — полу не выпускай!»

Идти, пути не зная, безрассудно,

Ребенку заблудиться так нетрудно.

И ты один отстанешь, как дитя,

Проводника полу не ухватя.

Ты дружбу не води с людьми без чести,

Ты сам презрен, коль был ты с ними вместе.

Держись за беспорочных — мой совет,

У них презренья даже к нищим нет.

Мурид слабее малого дитяти,

А шейх — стена небесной благодати.

С младенцев надо брать пример тебе —

Всегда держись за стенку при ходьбе.

Хафиз

Во владеньях любви даже шага

Не ступай без проводника.

На пути не имевший наставника

Потеряется наверняка.

Руми

«Я заболел»,— ты стонешь, недоволен.

Но долго ль будешь спрашивать совета

У тех, кто болен?

Ищи же доктора, который сам здоров,

Он обладает исцеленьем

От всех болезней всех миров.

Джами

Когда наставника с тобою рядом нет,

Густым невежеством окутан свет.

Учимся у пророков

Чтобы понять духовный путь Ислама, надо иметь в виду, что это не путь к фантазиям и иллюзиям и не просто исследование тайн человеческого бытия. Мусульмане стремятся к тому, чему учат человечество пророки. Чтобы понять, что означает пример пророков для стремящегося к истине, нужно осмыслить ту степень, которую они занимают в «иерархии» познания и нравственного совершенства (разумеется, говорить об этом можно очень долго, отметим лишь некоторые важные моменты).

Пророчество как высочайшая степень познания является доказательством превосходства внутреннего бытия и сущности человека над сущностями других созданий. Пророк обладает высшим интеллектом, проникающим в реальность вещей и событий, и является идеальным существом с гармоничным совершенством всех способностей. Он — связующее звено между этим и запредельным миром. Восприятие и отражение пророков всегда направлены на имена и атрибуты Аллаха. У людей нет никакого выхода, кроме как учиться у Пророков, открывающих знания об именах и атрибутах Бога. Пророки — образцы совершенства, и лучший среди них — Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи ва саллям). И там, где для разума человеческого установлен предел, «мы полагаемся на пророчество подобно тому, как слепые полагаются на своих поводырей». И учителем для человека должен быть лишь тот, кто сам руководствуется мудростью пророков. И, как проницательно отмечал Газали, извлечение из поклонения философской мудрости рациональным путем — это глупость и невежество. Потому и невозможен успех без веры в Пророков (мир им).

Психология и духовность

«Те, которые взяли себе помимо Аллаха помощников, подобны пауку, который устроил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно, дом паука, если бы они знали!» (Коран, 29:41).

Больше не плети с помощью копоти и наносов своих мыслей, подобно пауку, паутину гнилой тканью. Когда ты молчишь, Его речь — это твоя речь. Когда ты не плетешь, Он — ткач. Дж. Руми.

Психология предоставляет нам корпус полезных познаний о сокрытом мире человека, о душевной деятельности и ее расстройстве. При этом обычная психология, сталкиваясь с определенными ограничениями (связанными с развитием человека в ходе осуществления религиозного опыта), имеет дело не со всей полнотой душевной жизни; она — лишь часть целого. То, что можно назвать религиозной психологией в Исламе, помогает человеку лучше осознать, кем он является, проникнуть в глубины духовного бытия, выявить связь с бытием исконным.

Пророк Ислама (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал, что Коран имеет внешнее значение и семь уровней внутренних смыслов. Эти внутренние смыслы образуют свет, который можно пролить на истинное «устройство» человеческого эго.

Если дать различным психологическим школам некую общую характеристику, то можно сказать, что они подразумевают одну цель: помочь психологически нездоровому индивиду приспособиться и привыкнуть к нормам того или иного общества и жить и успешно действовать в нем. Подразумевается, что завершение этого процесса приведет человека к счастью. В духовной перспективе задача не может считаться решенной, если человек не открыл для себя душу и дух, не познал себя, не справился со своим нафсом, если его «я» заслоняет его «Я». Нафс, считающий себя истинным Бытием,— это проблема и несчастье человека. Только «религиозная психология» обращается к рассмотрению целостного «состава» существования человека и приносит ему мир, гармонию и душевное равновесие.

С точки зрения психологии и духовности, первый шаг — это осознание человеком того, что с ним не все в порядке. Некто может страдать от какой-то нервной болезни, но быть уверенным, что он здоров, и тогда его ненормальное поведение останется прежним, болезнь не уйдет, а кроме того он будет источником проблем для окружающих. Точно так же кто-то совершенно не соприкасается с действительностью, полагая, что единственная действительность— эта жизнь, и не осознавая, что он представляет из себя то, что часто называют потерянной душой. И вот «духовная психология» может дать нам средства для того, чтобы открыть, кто мы такие, какова цель нашей жизни. Эта психология имеет дело не только с этим миром, но и с будущим этапом существования, с путями души и методами достижения окончательной стадии совершенства.

Воспитание

Вряд ли кто-то будет возражать против религиозной важности воспитания человека, избавления от плохих качеств, но что под этим понимать, что может оказать реальное и благотворное влияние на характер человека? Ислам определяет, какие качества считать хорошими, а какие — плохими. Так же и пути совершенствования и очищения — религия учит и этому. Об очищении души подробно пишет имам Газали — знаток данного вопроса. Он указывает, что лечение души через очищение ее от недостатков и обогащение ее достоинствами похоже на лечение тела через очищение его от болезней и достижение здоровья. По его словам, «каждый новорожденный по своей природе (как сказано в хадисе) является мусульманином, но родители превращают его в иудея, христианина или язычника. То есть человек приобретет пороки через обучение и привыкание. И тело не бывает совершенным от рождения, оно совершенствуется в процессе роста и развития, чему способствует пища, так же и душа создается с недостатками, но она совершенствуется через воспитание, улучшение характера и питание ее науками». Далее имам Газали продолжает сравнение: «И болезнь, нарушившая состояние покоя, лечится противоположным: если она возникла от жары, то — холодом, и наоборот. Так же и порок, ставший причиной несовершенства души, лечится при помощи противоположности: невежество — обучением, скупость — принуждением себя к щедрости, гордость — принуждением себя к смирению, обжорство — принуждением себя к отказу от желаемого. И так же как для исцеления болезни, причиной которой стала жара, недостаточно одного лишь охлаждения — его нужно применять особым образом, в зависимости от степени тяжести болезни, ее продолжительности, необходимо знать, как использовать это средство, если же не соблюдать этой меры, болезнь будет развиваться,— так и с противоположностью, применяемой в качестве лекарства для лечения характера.

И как врач не должен лечить, пока не убедится в том, что причина болезни — жара или холод, и если жара, то насколько сильная, а узнав это, должен обратить внимание на состояние организма, условия времени и ремесло, которым занимается больной, и назначить лечение в соответствии с этим, так и шейх, за которым следуют люди и который лечит души последователей и учеников, не должен обращаться к ним, призывая к самовоспитанию, саморазвитию и определенного рода обязанностям, пока не узнает их характер. И когда он узнает, какой из пороков самый главный в ученике, и узнает степень развития этого порока, то определит ему лечение, принимая во внимание его состояние, возраст и тот вид лечения, который он может перенести».

Итак, очень важно, чтобы лечение и тела, и души проводил настоящий доктор, знаток и мастер своего дела. Он-то и сможет сделать то, что нужно, выбрать необходимое средство и довести процесс до завершения. И в продолжении вышеприведенного отрывка у Газали как раз приведены примеры и цель очищения, то есть искомое состояние. И очевидно, что при недостатке внимания к тонкостям этого дела, отсутствии лекаря результатом будет одно расстройство, а крайним случаем — но вполне возможным — будет отказ от поклонения и погружение в грязь дурных поступков, так что и знания, как говорит Газали, которые не удерживают тебя сегодня от плохих дел и не побуждают тебя к поклонению, завтра не отдалят тебя от огня Геенны. Больного к врачу ведет его недуг, если больной желает здоровья; так же и несовершенство в реализации благих устремлений и необходимость избавиться от дурного побуждают человека найти совершенного наставника, которому он мог бы довериться, как и больной — врачу.

Праведность явная и потаенная

Кто читал книги имама Газали (да будет милостив к нему Аллаh), тот знает, как часто он советует обратиться к праведным делам, и говорит, что надеяться на блаженство в ином мире может тот, кто ведет благочестивый образ жизни. На пути к совершенству нужны не только знания, но и деяния. Но из его книг, как и из сказанного другими наставниками известно, что препятствия на пути к праведности есть не только во внешнем мире, но и внутри человека, то есть в душевной жизни с ее многочисленными и труднопреодолимыми влечениями. Слово «труднопреодолимые» здесь особенно важно. Влечения страстей часто оказываются подобными тяжелой болезни, от которой не избавиться без опытного врача и интенсивного лечения. Тот же имам Газали говорит, что «смысл деяний состоит в том, чтобы побороть желания, направляя душу свою не к ним, а к возвышенной Божественной стороне, чтобы очистить ее от пороков и низменных связей…» По сути дела здесь речь идет о воспитании определенных качеств и способностей, ценных с точки зрения религиозных целей, так что для этого нужно обратиться к соответствующему знатоку и наставнику. И внимание при получении руководства надо сосредоточить не только на следовании его указаниям, но и на духовной связи с ним и борьбе с мельчайшими дурными наклонностями в своей душевной жизни. Это своего рода психология. И не каждый ученый способен помочь в этом нуждающимся и идущим, так как дело тут не просто в получении знаний. Эту «религиозную психологию» нельзя недооценивать. Кстати, если мусульманские народы, несмотря на все мирские трудности и испытания, сохраняют нравственную опору и многие прекрасные нравственные свойства, то во многом это заслуга истинных учителей, обративших внимание на эту сторону религиозной жизни и приложивших немало усилий на воспитание своих последователей.

Духовный выбор: нравственное осмысление и его глубины (Об отношении к миру)

Приведем несколько изречений и историй, описывающих напряженность и ориентированность подлинной религиозной жизни.

«Этот мир есть мост, ведущий в будущий. Переходи по нему, но не строй себе жилища здесь!»

«Исключено, чтобы сердце твое было сразу в двух мирах. Если имеешь два сердца, отдай одно из них миру этому, а другое — грядущему. Но если у тебя оно одно, отдай его тому миру, что дарует тебе вечное счастье и вечное блаженство.

Отрешиться от мира не значит отказаться от имения, жены и детей, но поступать согласно воле Господа и все, что Богово, ставить выше, чем мир, пользуясь этим миром и отрешаясь от него. Послушание пред Господом вносит в мир добро. Не брани же мир, брани себя, что неправедно им пользуешься. Мир — владение Господа. Имущество в руках бесчестного человека служит источником его грехов. Попади же оно в руки достойного человека, оно послужит средством к его чести и успеху. Само по себе имение — не вина и не заслуга. Добро и зло — они в тебе. Все будет таким, как ты с ним поступаешь».

«Один ученик сказал как-то раз ад-Дарани:

— Я завидую сынам Израилевым.

— Почему же?

— Так как им было отпущено для жизни три-четыре столетия. Они могли творить свои благочестивые дела, пока не становились старыми, как сношенные башмаки, и скрюченными в дугу.

— Ничего более важного ты не заметил?

— Нет, клянусь Господом.

— Богу нужна не сморщенная кожа на наших костях, но побуждение честного сердца в нашем отношении Нему. Кто десять дней искренно пробыл таким пред Господом, достигнет за это время столько же, сколько иной за всю свою жизнь».

Чтобы понять, о чем идет речь, когда в Исламе обсуждается тема мирского, обратимся к хадису: Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Мои единоверцы любят три вещи, но те три вещи им не принадлежат. 1) Душу в теле. 2) Имущество. 3) Этот мир».

Слово «дунья» (мир, вселенная) в теологии означает и нечто самое вредное, нечто бренное. Вещи, способствующие кощунству,— это мирские дела…

Душа, вспоминающая бренный мир, больна. Чистота души означает отказ от мирского, суетного. Лучшим лекарством для больной души является следование шариату и постоянный зикр. Беседа с совершенным наставником или чтение его книг обеспечит лечение.

Не считается суетным и вредным то, что достигнуто халялем. Как указывает имам Газали, в мире есть некоторые вещи, которые ему не принадлежат, это знание и добрые дела. Особенно выделаются среди дел акты поклонения — они среди тех благ, которые, как сказано в Коране, «не проходят». Кроме того, в мире есть и другие блага: брак, одежда, пища и т.д.; их следует использовать в той мере, в какой они помогут достичь следующего мира. А те, что заставляют разум погрузиться в беззаботность по отношению к следующему миру,— это чистое зло, это именно и подразумевается в хадисе: «Мир — это проклятие, и все, что в нем,— это проклятие, кроме поминания Аллаха и того, что способствует ему».

В завершении разговора о данной теме обратимся к словам имама Раббани (да будет милостив к нему Аллаh): «В этом мире нельзя обмануться прелестями и красотами недозволенного. Не надо увлекаться его обманчивым внешним видом, потому что все это преходяще и ничтожно. Ныне, может быть, найдутся те, кто не верит в это. Однако завтра, после смерти они поймут, что это правда. Но тогда не будет им пользы от того, что они поверят.
Надо хорошо знать, что этот мир — поле испытаний, потому что здесь друзья и враги перемешаны, милости оказываются всем. Между тем, в Судный День друзья будут отделены от врагов. В тот день милосердие будет оказано только друзьям».

Очищение сердца

Типы сердца

Точно так же как сердца считаются мертвыми или живыми, их можно отнести к трем типам: здоровое сердце, мертвое сердце, больное сердце.

Здоровое сердце

В День воскресения будут спасены только те, кто придет к Аллаху со здоровым сердцем. Аллах Всевышний говорит (смысл) : «В тот день, когда не поможет богатство и сыны, кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем» (26:88–89). В определении здорового сердца сказано следующее: «Это сердце, очищенное от всякой страсти, которая бросает вызов тому, что приказывает Аллах, или оспаривает то, что Он запрещает. Оно свободно от всяких импульсов, которые противоречат Его благу. В результате оно находится в безопасности от поклонения чему-то иному помимо Него и не ищет решения ни у кого, кроме Его Посланника (салляллаху аляйхи ва саллям). Его служение предназначено исключительно для Аллаха, по доброй воле и с любовью, оно наполнено упованием, связывает с Ним все дела в страхе, надежде и искреннем посвящении (самоотдаче). Когда оно любит, любовь его — на пути Аллаха. Если оно ненавидит то, оно ненавидит в свете того, что Он ненавидит. Когда оно дает, то дает ради Аллаха. Если оно удерживает, то удерживает ради Аллаха. Тем не менее, всего этого не будет достаточно для его спасения, пока оно не освободится от следования (или принятия в качестве своего проводника) кому бы то ни было кроме, Его Посланника (салляллаху аляйхи ва саллям). Те, кто следует за Пророком (салляллаху аляйхи ва саллям) в соблюдении его сунны и шариата, являются наставниками для тех, кто не встретил Его (салляллаху аляйхи ва саллям). Слуга со здоровым сердцем должен сохранить его самоотдачу до окончания его путешествия и не отдавать преимущество любым иным верам, словам или делам над верой, словами и делами Аллаха и Его Посланника, да благословит Аллах его и дарует ему мир и тем, кто идет под правым руководством, поддерживая пример Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Аллах Тааля говорит (смысл) : «О вы, которые уверовали! Не устремляйтесь вперед пред Аллахом и Его Посланником (не ставьте себя выше) и бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Слышащий, Знающий!» (49:1).

Мертвое сердце

Это противоположность здоровому сердцу. Оно не знает своего Господа и не поклоняется Ему, как Он приказывает, так, чтобы Он был доволен. Вместо этого оно привержено своим страстям и желаниям, даже если они, вероятно, вызовут недовольство и гнев Аллаха. Оно поклоняется чему-то помимо Аллаха, и его любовь и ненависть даяние, и удерживание вырастают из его прихотей, которые более всего важны для него и которые оно предпочитает довольству Аллаха. Его прихоти — это его имам. Его вожделение — это его проводник. Его невежество — его вождь. Его грубые — импульсы — его движущее побуждение. Оно поглощено заботой о мирских целях. Оно упивается своими фантазиями и своей любовью к поспешным и текучим удовольствиям.

Его призывают к Аллаху и ахирату издалека, но оно не отвечает на этот совет, а вместо этого следует за любым хитроумным шайтаном. Страсть делает его глухим и слепым ко всему, кроме того, что зло.

Быть в компании и товариществе с обладателем такого сердца — значит искушать болезнь: жизнь с ним подобна приему яда, а дружба с ним означает страшное разрушение.

Больное сердце

Это сердце, в котором сохраняется жизнь, при том что в нем поселилась болезнь. Первая поддерживает его в какой-то момент, а в следующий раз оно во власти последней. В нем есть любовь к Аллаху, вера в Него, искренность по отношению к Нему и упование на Него, и все это дает ему жить. Но также у него есть жажда страсти и наслаждений, оно предпочитает их и стремится к тому, чтобы испытать их. Оно наполнено восхищением собой, что может привести его к саморазрушению. Оно прислушивается к двум вестникам: один зовет его к Аллаху и Его Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) и будущей жизни (ахират); а другой — к мимолетным удовольствиям в этом мире. Оно отвечает тому из них, кто в тот или иной момент обладает большим влиянием.

Первое сердце живо, покорно Аллаху, смиренно, чутко и внимательно (сознательно, знающе); второе — хрупко и мертво; третье колеблется между своей безопасностью и гибелью.

Симптомы болезни сердца и признаки его здоровья

«Он — тот, который низвел сакину в сердца верующих, чтобы они выросли еще более в вере вместе с их (наличествующей) верой; Аллаху принадлежат воинства небес и земли; Аллах Знающ, Мудр!» (48:4).

Признаки больного сердца

Сердце раба может быть больным и серьезно повредиться, хотя он будет пребывать в забвении о его состоянии. Оно может даже умереть так, что он и не осознает этого. Симптомы его болезни или признаки его смерти таковы, что его обладатель не осознает вред, который происходит от ущерба, нанесенного дурными делами, и не озабочен своим невежеством относительно истины или своими ложными вероубеждениями.

Поскольку живое сердце ощущает боль как последствие любого уродства, с которым оно сталкивается, и благодаря тому, что оно признает свое невежество относительно истины (в той степени, что соответствует его уровню сознания, внимательности), то оно способно осознать начало разложения — и усиление строгости средства, которое необходимо, чтобы остановить его, — но затем иногда оно предпочитает терпеть боль, нежели подвергнуться тяжелому испытанию лечения!

Некоторые из множества признаков болезни сердца состоят в отказе от доброй пищи в пользу вредной, от хороших лекарств в пользу позорной болезни. Здоровое сердце предпочитает то, что благотворно, то, что исцеляет, тому, что вредно и разрушительно; больное сердце предпочитает противоположное. Самое благотворное питание для сердца — это вера, и самое лучшее лекарство — это Коран.

Признаки здорового сердца

Для того чтобы сердце было здоровым, оно должно отбыть из этой жизни и прибыть в следующую, а затем поселиться там, как будто оно один из ее людей; оно пришло в эту жизнь только как прохожий, набирая только необходимую провизию и затем возвращаясь домой. Как сказал Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) Абдуллах ибн Умару: «Будь в этом мире как чужак или прохожий». Чем больнее сердце, тем больше оно желает мира сего, оно обитает в нем, пока не становится подобным одному из его людей.

Здоровое сердце продолжает беспокоить своего обладателя, пока он не вернется к Аллаху и пребудет в мире с Ним и достигнет Его, подобно любящему, уведенному по принуждению, который в конце концов добирается до Любимого. Помимо своей любви к Нему, он не нуждается ни в какой другой, и после взывания к Нему никакой другой зов не нужен. Служение Ему предотвращает нужду служить кому-то другому.

Если этому сердцу недостает его доли в чтении Корана, зикре и совершении одного из предписания актов поклонения, то его обладатель страдает сильнее, чем осторожный человек, который страдает из-за потери денег или неиспользованной возможности получить их. Оно жаждет служения, так же как изголодавшийся человек желает пищи и питья.

Яхья ибн Муаз сказал: «(Если) кто-то доволен (рад) тому, что служит Аллаху, все будет радо служить ему; а (если) кто-то находит удовольствие в созерцании Аллаха, все люди будут находить удовольствие в его созерцании».

У такого сердца есть только одна забота: чтобы все его дела и все его внутренние мысли и утверждения были наполнены покорностью Аллаху. Оно более заботливо по отношению к своему времени, чем самые подлые (средние) люди заботятся о своих деньгах,— оно не желает впустую тратить время. Когда оно приступает к молитве, все его мирские заботы и тревоги исчезают и оно обретает утешение и блаженство в обожании своего Господа. Оно не прекращает зикр, не устает служить Ему.

Близкое, душевное общение у него бывает только в компании человека, который ведет его к Аллаху и напоминает ему о Нем.

Его внимание к правильности своих действий больше, чем внимание к самому действию. Оно аккуратно соблюдает все необходимое, чтобы убедиться в искренности и чистоте намерений и в том, что намерения реализуются в благих делах. Оно свидетельствует о щедрости Аллаха в возможности исполнить эти дела, а также о своем несовершенстве и недостатках в их исполнении.

Причины болезни сердца

Искушения, которым подвергается сердце, как раз и вызывают его болезнь. Это искушения желаний и фантазий. Первые вызывают испорченность намерения и воли, а последние ведут к колебаниям знания и веры.

Хузайфа ибн ал-Йамани сказал: Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Искушения предстают перед сердцем одно за другим. Любое сердце, которое принимает их, останется с черным пятном, а всякое сердце, которое отвергнет их, останется с отметкой чистоты, так что сердца бывают двух типов: темное сердце, которое отвернулось (совратилось) и стало похоже на опрокинутый сосуд, и чистое сердце, которое никогда не будет повреждено искушением, пока земля и небеса существуют. Темное сердце признает добро и отвергает зло только, когда это соответствует его желаниям и прихотям.

Он (салляллаху аляйхи ва саллям) разделил сердца, которые подвергаются искушению, на две категории. В первый — сердце, которое, подвергаясь искушению, впитывает его, как губка — воду, и на нем остается черное пятно. Оно продолжает впитывать каждое искушение, которое достается ему, пока не становится почерневшим и испорченным, это он и подразумевал под словами «подобно опрокинутому сосуду». Когда это происходит, две опасные болезни одолевают его и обращают его в руины: первая состоит в том, что оно смешивает добро со злом до того, что оно не различает первое и последнее и не отвергает последнего; эта болезнь может довести его даже до того, что оно начинает верить, что добро — это зло и наоборот, что сунна — это бид’а и наоборот, что истина — ложь, а ложь — истина; вторая болезнь выражается в том, что оно выбирает в качестве судьи свои желания, выше того, чему учил Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), так что оно становится рабом и последователем своих страстей и фантазий. Во второй категории чистое сердце, в котором ярок свет веры, который изливается из него. Когда чистое сердце подвергается искушению, оно отвергает его и свет его только усиливается.

Подчинение нафсу

Наставники человечества указывали на опасности несдерживаемого, полновластного нафса, предостерегали от этого, напоминая, что требования нафса ведут исполняющего их к гордыне. (Так что свобода от воздействия нафса — великое, хотя и труднодостижимое обретение и дар). Хазрат Джунайд Багдади говорил: «Корень неверия — в исполнении желаний нафса». Поскольку нафс никогда не пребывает в гармонии с утонченной природой Ислама и не способен сосредоточиться на последнем, он в конце концов приходит к отрицанию Ислама. А отрицающий становится чужаком» (цит. по Кашф ал-махджуб). Нафс, говорят шейхи, старается обмануть человека. В своей дурной захваченности он обращает в свою пользу даже богослужение.

Зун-Нун Мисри сказал так: «Тяжелейшая из завес — подчинение нафсу и исполнение его приказаний. Когда человек уступает приказам нафса, он противостоит тому, что радует Бога. Противостояние Богу есть основа всех завес» (приводится в Кашф ал-махджуб).

Основа духовного совершенствования — это сопротивление нафсу, если этого нет, то человека ожидает страшная беда. Так что призыв наставников не подчиняться нафсу — это призыв отстраниться от зла и сделать выбор в пользу божественного. И Дарани указывает в связи с этим: «Лучшая деятельность — сопротивление нафсу, ибо он предает то, что введено ему, и является препоной для ищущих одобрения Бога» (Кашфал-махджуб). Приведем еще строки Руми:

Мать всех идолов — твой нафс,

ибо обычный идол — лишь змея,

а этот — дракон.

Наставления Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) относительно праведных дел и избавление от дурных черт

В День воскресения сильнейшее мучение достанется ученому, который не извлек пользу из своего знания.

Мудрый человек подавит свой нафс и будет трудиться для того, что понадобится ему в следующей жизни. А глупец устремится за страстями своего нафса и затем будет любить Аллаха Тааля, чтобы Он отправил его в рай.

Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорил, что старец в своем народе — то же, что пророк в своей общине. Это одно из указаний на важность руководства шейха. Джалаладдин Руми говорил, что пророки — это Путь, «Следуй Пути, раз ты сам не пророк»; «Раз ты несовершенен — не действуй в одиночку!» В его «Маснави» есть такие строки:

«Сказал Пророк: «У вас не будет друзей надежней, чем дела, что вы творили. Добры дела те — вас всегда они утешат; а если злы, терзать, как змеи, будут вас в могиле».

Но без наставника кто сможет, правде служа, дела благие сотворить?

Простейшим ремеслом кто сможет в мире этом овладеть без руководства мастера?

Избавление от дурного: о необходимости в борьбе с пороками

В учении пророков есть указания о том, как очиститься от дурных черт характера и наклонностей и заменить их благотворными качествами. С самого начала Господь учил Своего Посланника (салляллаху аляйхи ва саллям) : «И поминай имя Господа твоего и посвяти себя Ему» (73:8). Как отмечал имам Газали, «значение «посвящения» в том, чтобы, отрекшись от всего, отдать себя всецело Ему». Нам тем более необходимо обратить внимание на свои пороки и духовные недостатки. Беспечность, бездумность весьма опасны для души, к тому же это будет в некотором роде «предательство», так как «истина его (человека) духа возвышенна и божественна». И когда суть его… опустишь в горнило внутренней борьбы (муджахадат), она очистится от осквернения, став достойной покровительства Владыки миров (см. Кимия-и саадат, первый унван).

Как известно, однажды Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) спросили: «О Посланник Аллаха, кто из верующих обладает наилучшей верой?» Он сказал: «Обладающий наилучшим нравом».

Что же касается того, как узнать о недостатках в самом себе, поставить «диагноз» духовной болезни, то в Исламе рекомендуется обращение к мудрым и проницательным людям. Так, имам Газали говорит, во-первых, о пользе общения с шейхом, умеющим видеть недостатки души; а еще он рекомендует обратиться за советом и наблюдением к благочестивым друзьям, которые могут обратить внимание на душевные качества и склонности. И в дальнейшем без помощи учителя очень трудно будет избавиться даже от одной привычки, если она «прижилась» в душе, стала «неразлучной» с человеком. Как сказал Абу Саид Майхани, «легче тащить за собой гору за волосы, чем самому избавиться от себя».

Смирение избавление высокомерности

Смирение и духовная дисциплина с религиозной точки зрения — великая вещь, просто драгоценность для взыскующего истину.

«Один человек, бывший высокого мнения о себе и собственной учености, узнал, что Зун-Нуну ведомо высочайшее имя Божье, и он прошел от Мекки до Египта, чтобы его узнать. Зун-Нуну был, однако, несносен его вид, и он не выказал той приветливости, какой вообще был известен. Чужестранец сумел, однако, вернуть себе уважение, вступив в диспут с одним теологом и победив его. С того часа учитель чтил и отмечал его более своих учеников». По прошествии года он попросил Зун-Нуна назвать ему тайное имя. Но тот ответил на просьбу молчанием. Спустя еще шесть месяцев он послал его однажды с блюдом, накрытым крышкой и укутанным в салфетку, к другу в Фустат. Тот ученик говорит, что, проходя по мосту между Гизой и Фустатом, он подумал: «Зун-Нун что-то подарил другу, но блюдо странно легкое, надо взглянуть, что в нем». Он говорит: «Я сдернул салфетку и поднял крышку, из блюда выскочила крыса и убежала. Ощутив гнев, я подумал: «И он считал меня лучшим!» — и повернул, рассерженный, обратно. Едва увидев меня, Зун-Нун понял, что случилось, и сказал с улыбкой: «Ты, глупец, я доверил тебе крысу, а ты обманул меня. Как же мог я тебе доверить величайшее имя Господа! Поди своей дорогой, я не желаю тебя видеть»».

Мудрецы учили, что познания Господа достигают через повиновение Ему. В конце концов у достигших цели не остается дурных свойств. Как говорит Джалаладдин Руми, «святые прошли очищение, и в их груди не осталось алчности, жадности и ненависти».

Из книги «Избранничество и наставничество в Исламе»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *