ИСЛАМ В БАШКОРТОСТАНЕ

БАШКИРЫ И ТАСАВВУФ

Ас-саляму ‘аляйкум уа рахмату-Ллаhи уа баракатуhу. Альхамду ли-Ллаhи рабби-ль-алямин, уа-с-саляту уа-с-саляму ‘аля саййидина Мухаммад уа ‘аля алиhи уа асхабиhи аджма’ин. Мир, Милость Аллаха и Его благословение читающим этот текст. Хвала Аллаху, Господу миров, и мир и благословение нашему Господину Мухаммаду, Его семье и всем Его сподвижникам.

Предисловие
Не так давно в сети Интернет для всеобщего обозрения и просвещения были размещены короткометражные документальные фильмы из цикла «Личность в башкирской истории». Этот факт вызвал неожиданно эмоциональную и неоднозначную реакцию общественности. Она объясняется тем, что некоторые из этих произведений посвящены жизни, творчеству и деятельности таких людей, как Тадж ад-Дин ибн Ялсыгул аль-Башкурди, Шамс ад-Дин Заки, Али Чукури, Зайн Аллах ар-Расули, да будет доволен ими всеми Аллах.
Это были непохожие друг на друга люди, представители разных поколений, профессий и социальных слоёв. По-разному складывались их судьбы. Но есть точка, которая объединяет их. Все они были суфиями – людьми, посвятившими себя служению Богу, воспитанию своей души и познанию Божественных Истин. И так как именно они и их труды формировали культурную и духовную среду в дореволюционном Башкортостане, закономерно возникает интерес к внутренней основе их деятельности, то есть, к тасаввуфу.
Вопрос о его истории и распространении в Башкортостане пока освещён недостаточно полно, поэтому, пользуясь случаем, хотелось бы набросать некоторые штрихи к будущей картине.
В рамках данной статьи будет излишним останавливаться на вопросе о месте, а также дозволенности или недозволенности тасаввуфа и отдельных его элементов в Исламе, так как ему посвящены отдельные исчерпывающие работы (1). Поэтому автор ограничится лишь общим определением суфизма и высказываниями о нём наиболее выдающихся деятелей Исламской Уммы.

1. Некоторые определения тасаввуфа
Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама и духовный авторитет личности Пророка Ислама (саллаллаху алейхи ва саллям), которые выражаются в форме институтов и представительств тасаввуфа, и в этом виде дошли до нашего времени (2).
1. Тасаввуф – это отречение от мирского;
2. Тасаввуф – это благородная нравственность;
3. Тасаввуф – это очищение, то есть чистота сердца;
4. Тасаввуф – это сдерживание, или борьба с нафсом;
5. Тасаввуф – это путь истины, то есть следование Корану и Сунне;
6. Тасаввуф – это полное посвящение себя Аллаху;
7. Тасаввуф – это единение с Аллахом (вдохновение);
8. Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама;
9. Тасаввуф – это наука о тайном;
10. Тасаввуф – это сокровенное знание (3).
Основанием для тасаввуфа из Корана считаются следующие аяты:
— Так поминай же имя Бога своего и устремись к нему всем сердцем (73:8);
— Горе сердцам, далеким от поминания Аллаха и зачерствевшим (39:22);
— Преуспел тот, кто очистился душой (91:9);
— Аллах доволен ими, и Аллах облагодетельствовал их степенью удовлетворённости и ихсаном (9:100);
— Страшитесь Аллаха и будьте вместе с праведными (9:119);
— Бойтесь Аллаха и уверуйте в Его Посланника, и Он воздаст вам двойне по милости Своей и дарует вам свет, который будет показывать вам путь (57:28) и др.

2. Известные мусульмане о тасаввуфе
Ибн Абидин, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, передает в своем труде «ад-Дарр аль-мухтар», что имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах Всевышний, сказал: «Если бы не было этих двух лет, я бы погиб». Далее ибн Абидин комментирует: Два года провел он в подвижничестве и обучении с господином Джафаром ас-Садыком, да будет доволен им Аллах, и получил от него он духовное знание (ильму батын), сделавшее его последователем тариката… Абу Али Даккак (шейх имама Кушайри, да будет милостив к нему Аллах Всевышний) получил тарикат от Абуль-Касима ан-Насирабади, тот, в свою очередь, получил его от шейха Шибли, который получил его от Сари ас-Сакати, который получил его от Ма’руфа аль Кархи, который получил его от Дауда ат Та’и, и получил Дауд оба знания, как явное шариатское (ильму захир), так и сокровенное (ильму батын) от имам аль-Азам имам аль-ахлю-сунна Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах. «Хашият радд аль-мухтар ‘аля ад-дарр аль-мухтар» 1:43.
Нелишним будет привести здесь и высказывания других великих имамов о тасаввуфе.
— Живший в VI веке по хиджре, то есть, около 800 лет назад великий алим Изз ибн Абд ас-Салам, которого учёные Уммы прозвали Султаном алимов, сказал: «Суфии восседают на прочном фундаменте Шариата, на фундаменте, который не разрушится ни на этом, ни на Том свете. Остальные же восседают на изображениях Шариата». («аль-Мавсуату аль-юсуфийя», с. 60).
— Всемирно известный историк, алим, живший 600 лет назад, имам ибн Хальдун в книге «аль-Мукаддимат» пишет: «Наука о тасаввуфе – это наука, возникшая в Исламе… Эта наука была распространена среди сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и их последователей (среди салафунов) повсеместно». («аль-Мукаддимат», с. 328).
— Великий имам аль-Газали, получивший высочайшее звание «Худжат аль-Ислам» («Довод Ислама») и живший более 900 лет назад, в книге «аль-Мункиз мин ад-даляль» пишет: «Путь суфиев – это самый верный путь, и нравы их самые чистые. Если сложить воедино интеллект всех мыслителей, мудрость всех мудрецов и знания всех учёных, то и тогда им не найти лучшего пути, чем путь суфиев, ибо суфии всё обретают из света, исходящего из ниши пророчества». («Аль-Мункиз мин ад-даляль», с. 145).
Имам аш-Шафии (да будет доволен им Аллах) сказал: «В этом мире я возлюбил три качества: несовершение чего-либо для видимости, дружбу с людьми, основанную на кротком нраве, и следование по пути суфиев». И в книге «Диван аш-Шафии» сказано: «Будь и алимом, и суфием одновременно» (стр. 25).
Имам Малик, да будет доволен им Аллах, который был современником имама аш-Шафии, сказал: «Кто старается обрести знания по Шариату и пренебрегает тасаввуфом, тот становится фасиком (нечестивцем)». Так пишет известный имам Мулла Али Кари аль-Макки.
Ибрахим бин Абдаллах аль-Алани пишет, что имам Ахмад ибн Ханбаль, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я не знаю людей лучших, чем суфии». Имам Ахмад также сказал: «Пусть они блаженствуют перед Аллахом в течение некоторого времени». («Гизауль альбаб», том 1, с.120).
Наш любимый господин Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и дарует ему мир, сказал: «Поистине, Аллах не объединит мою Умму (или: Умму Посланника Аллаха (??? ???? ???? ? ??? ) в заблуждении. Помощь Аллаха и Милость – с этой группой и тот, кто отделится от нее, отделится в Ад». (Привел ат-Тирмизи в «Сунан»; хадис № 2167) .
Из приведённых выше цитат ясно, что праведное большинство Уммы, начиная с Эпохи благодати, считало тасаввуф неотъемлемой частью Ислама (4).

3. Тасаввуф в Башкортостане
Прежде, чем говорить о распространении тасаввуфа в нашем крае, стоит заглянуть вглубь истории и вспомнить, как распространялся в Башкортостане Ислам. Процесс этот был длительным и продолжался с IX по начало XIV века. Мы не знаем, как относился к тасаввуфу тот башкир-мусульманин, который в 921-22 годах провёл посольство халифа аль-Муктадира из Хорезма через Гузию и Башкортостан в Булгар. Зато меньше двух веков спустя, основоположник башкирской и татарской литературы башкир из рода айле Кул Али в поэме «Кысса-и Юсуф» призовёт благословение:
Андан со?ра — х?л?фаи рашидинл?р?,
??л?маи, ш???даи таби?инл?р?,
??лиа в? ?ткиа ??мм?и динл?р?,—
??мл?сенд?н Халик рази улсун имди.После табиинов в списке тех, кого просит благословить поэт, стоят аулия и аткия – святые и подвижники, то есть суфии. Таким образом, тасаввуф уже в XII веке стал основой такой важной части национальной культуры, как письменная литература.
Письменных свидетельств о том, как распространялся Ислам по земле башкир, нет. Немного света на это проливает археология: принятие башкирами Ислама было мирным и завершилось в начале XIV века. Именно тогда исчезают последние инвентарные погребения.
Пробел могут восполнить народные предания. На вопрос: «Кто принёс в Башкортостан мусульманскую веру?» — Народ твёрдо отвечает: «Мюриды, ученики хаджи Ахмеда Ясауи».
Баба Туклас Ходжахмет Ясауи, да будет доволен им Аллах, жил в XII веке. Он родился в городе Яса на берегу Сырдарьи и посвятил свою жизнь проповеди Ислама среди тюрок Великой Степи. Для этого он начал сочинять стихи о Боге на тюркском языке. Их сборник «Дивани хикмат» оставался одной из любимейших книг народа до середины прошлого века. Но не словом единым – Ахмад Ясауи проповедовал Ислам всей своей жизнью. Он кочевал со мюридами по степи и на собственном примере показывал, что можно быть мусульманином, оставаясь при этом тюрком. И тюрки возлюбили Бога.
Ученики хаджи Ахмеда Ясауи добрались до Башкортостана и к XIV веку прекрасными словами и прекрасным примером обратили в Ислам башкир. Время было неспокойное, и к прочим искусствам мюридов тариката Ясауия прибавилось военное: «Сарацины, у которых свой Магометов закон, имеют некую секту, считаемую религиозной, братьев которой зовут фалькариями [факирами]: они носят обнаженные мечи, чтобы тотчас истребить тех, кто говорит против веры».
Как явствует из продолжения текста, написанного монахом-францисканцем, если бы не эти рыцари-фалькарии, Башкортостан мог вовсе не войти в Дар аль-Ислам. В самом начале XIV века именно эти суфии-факиры в религиозном диспуте разгромили венгерско-английскую католическую миссию под руководством монаха Иоганки. И столь силён был их Ислам, и столь велика народная любовь к этим мюридам, что даже монголы, среди которых тогда было немало христиан, не осмелились вмешаться в дело.
А кочевые медресе, созданные Ахмадом Ясауи, существовали в Башкортостане до середины позапрошлого века. Ещё Мухаммадсалим Уметбаев видел шейха, кочующего с шакирдами вдоль Агидели и Карламана. И он же в своей книге «Ядкар» сообщает, что ранее это была повсеместная практика («Ядкар», глава «Некоторые известия об основании города Уфы»). Итак, основой башкирского национального образования явилось суфийское ноу-хау – кочевое медресе. Причём было оно не девиацией, а мейнстримом.
В том же труде рассказывается о первом кади Башкортостана – ясавийском шейхе хаджи Хусейн-беке Туркестани – и его караматах.

Тасаввуф настолько полюбился башкирам, что образы шейхов проникли даже в народный эпос. В сказании «Идукай и Мурадым» в качестве положительных персонажей фигурируют Туклас Ходжахмет и пир Галятдин. Русский учёный Рычков на 165-й странице «Топографии Оренбургской» говорит, что последний башкирский хан именовался Тюря Бабатуклясов. Каким должно было быть уважение к суфиям, если Чингизид к своему имени прибавил родовое имя шейха?
Но, может быть, потом, в годину войн и потрясений тасаввуф уйдёт со сцены? Свидетельств духовной жизни башкир в этот период мало. Их либо не писали вовсе, либо уничтожили во время восстаний. Но откроем сборник стихов Салавата Юлаева, возьмём самый ранний подстрочный перевод на русский язык.
«Урал мой благодатный! Я хочу петь про тебя песню и славить величие твоей красоты. Когда я гляжу на тебя, я сознаю все могущество Бога и его дивные дела. Хор птичек славит Бога с утра до зари; но соловей и днем поет и ночью. Значит, соловей больше всех славит Бога».
В стихах национального героя мы видим типично суфийский взгляд на мир – вахдат аль-вуджуд. Стал бы народ слушать сектанта и помнить о нём веками?
Когда пугачёвщина была подавлена, наступило тяжёлое и страшное время, встал вопрос о сохранении башкир как этноса и нации. Решающей областью становится образование и воспитание. И кто ими занялся? Пройдёмся по наиболее заметным учебным заведениям и персоналиям.
Медресе в селе Стерлибаш: руководитель – шейх тариката Накшбандия Нигматулла ибн Биктимер, затем его дети и преемники Харис и Харрас. Среди преподавателей – Шамс ад-Дин Заки, герой одного из обсуждаемых фильмов. Все в тарикате. Среди выпускников – Акмулла.
Медресе в селе Медиак (Челябинский уезд): руководители – род шейхов Курбангалиевых. Один из них в 1917-1920 году становится руководителем национально-освободительного движения в Аргаяшском кантоне, наотрез отказывается переходить к красным и во главе полка Мухаммада с боями отступает до самого Китая.
Медресе в селе Старый Чукур (Бирский уезд): руководители – Али и Гарифулла Кииковы. Оба – мюриды Накшбандии. Гарифулла Кииков пал шахидом в 1918 году от рук большевиков.
Медресе в посаде Каргалы: двадцать учебных заведений, второй центр исламского образования по старому методу. В них работает целая плеяда творцов суфийской литературы. Среди них – Абульманих Каргалы и Хибатулла Салихов. Последний был автором поэтического учебника по этикету «Маджмаг аль-адаб». Именно оттуда наши предки черпали знания по поведению в обществе.
Медресе «Галия». Центр новометодного обучения. Среди преподавателей – Сайфулла-кади Башларов, халифа шейха Зайнуллы, да будет доволен ими Аллах. Среди студентов – Мажит Гафури, Шайхзада Бабич.
Медресе «Расулия». Центр новометодного обучения, полюс притяжения башкир и казахов. Преподаватели – мюриды ишана Зайнуллы, да будет доволен им Аллах. Среди студентов – Мажит Гафури, Шайхзада Бабич.
Обратимся теперь к тем людям, которые выступали в это время за сохранение и развитие башкирской национальной идентичности в рамках исламской милли и башкиро-татарского братства.
Знакомые всё лица: первый национальный философ, который осмыслил место этноса в мире, — шейх Тадж ад-Дин ибн Ялсыгул аль-Башкурди. Его идеи продолжает и развивает шейх Али аль-Чукури.
Когда редактор журнала «Шуро», кади и мюрид шейха Зайнуллы, да будет доволен ими обоими Аллах, Риза ад-Дин ибн Фахр ад-Дин начал дискуссию о новом литературном языке, получившую название «Тел ярышы», первым поборником башкирского народного языка как письменного становится Гарифулла Кииков – сын и продолжатель дела Али аль-Чукури.
Один из первых башкир-историков, автор труда «Талфик аль-ахбар», ставший персоной нон грата в Российской империи и проведший большую часть жизни в Мекке – башкир из рода Буляр, шейх Мурат Рамзи аль-Мензелеви, да будет доволен им Аллах.

Ахмет-Заки Валиди Тоган называет подлинным идеологом национального движения за автономию Башкортостана и федерализм России не много не мало шейха Зайнуллу Расулева. Общеизвестно и то, что отец Валиди Ахмадшах Валидов сам был мюршидом.
Если вспомнить, что оппозицию по отношению к Валиди представляли суфии Курбангалиевы, то круг замкнётся. Везде мюриды и мюршиды.
Этого краткого и беглого обзора достаточно, чтобы увидеть и понять одну вещь. В XII-XX веках тасаввуф в Башкортостане был не девиантной сектой, а основным выражением духовной жизни народа. Именно он формировал вектор этнического развития и характер народа. И если мы хотим в полной мере понять своих предков и по-настоящему прикоснуться к Традиции, мы должны, по меньшей мере, уважать тасаввуф.

Конец заметки.

[1] Истина суфизма / АбдулькадырИса; перевел с арабского М.-Р. Саадуев. – 2-е изд., испр. и доп. – М.:Издательский дом «Ансар», 2004. – 288 с.
Профессор, доктор Хасан Камиль Йылмаз. Тасаввуф итарикаты; перевод с турецкого. – 1-е издание. – М.: ООО «Издетельская группа«САД», 2007. – 300 с.
[2] Профессор, доктор Хасан КамильЙылмаз. Тасаввуф и тарикаты; перевод с турецкого. – 1-е издание. – М.: ООО«Издетельская группа «САД», 2007. – с. 12.
[3] Профессор, доктор Хасан КамильЙылмаз. Тасаввуф и тарикаты; перевод с турецкого. – 1-е издание. – М.: ООО«Издетельская группа «САД», 2007. – с. 22.
[4] Цитируется по http://www.islamdag.ru/verouchenie/2328