ТАКВА — УКРАШЕНИЕ ДУШИ
Однажды великий Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к сахабам с неожиданным вопросом: «Знаете ли вы кто такой Абу Дамдам?» Сахабы ответили: «Нет, Расулюллах, мы не слышали о таком человеке. О, Пророк Аллаха, кто же такой Абу Дамдам, о котором вы спрашиваете?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) снова обратился к сахабам: «Неужели вы настолько слабы, что не можете быть как Абу Дамдам? Неужели нет у вас сил, быть как Абу Дамдам?» Сахабы замерли, и все внимание направили на Пророка. Многие почти в один голос спросили: «О, Пророк Аллаха, кто же такой этот Абу Дамдам? Чем он отличается от других людей, в чем его особенность?» Тогда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) начал свое повествование: «Абу Дамдам — мумин предшествовавших племен. Каждое утро он вставал с молитвой на устах. Он часто так обращался ко Всевышнему: «О мой Господь! Мой Воспитатель! Ниспошли прощение тому, кто держит на меня зло, кто сплетничает обо мне, кто стремится посягнуть на мою честь» (Абу Дауд, «Адаб», 36).
Пример Абу Дамдама — пример высочайшего состояния сердца, которое возможно только у личности цельной, собранной, гармоничной. Его отношение к людям полно сострадания и заботы. Такое состояние является результатом высокой степени веры, из которой вытекает истинная богобоязненность — таква. Любовь и доверие ко Всевышнему настолько сильны, что любым своим действием верующий боится нарушить эту священную связь, вызвав недовольство Всевышнего.
Благочестивый Анас (радыяллаху анху) рассказывал о том, как однажды к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) подошел один сподвижник и спросил: «О, Пророк Аллаха, кто относится к семье, представителям дома Мухаммада?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: «Семья Мухаммада, его близкие — все богобоязненные, то есть все живущие в состоянии таква».
Таким образом, жизнь человеку осознавшего себя рабом Всевышнего, должна проходить в такве. Как следует это понимать? Что это значит?
Таква — это самое изысканное украшение души. Суть ее. Ее смысл.
Жить в состоянии таква — значит быть близким к единению со Всевышним; зарабатывать, будучи на земле, возможность пребывания в вечной жизни в Раю; иметь сердце, которое может осознать красоту и гармонию Рая; находить и видеть проявление Милости Всевышнего во всем, что происходит с человеком.
В Коране сказано о тех, кто искренне боится вызвать своим недостойным поведением гнев Аллаха: «… для тех, кто боится Господа своего, уготованы райские сады, в которых текут ручьи. Вечно они там пребудут, вознесенные под сень Аллаха. А то, что у Аллаха, — наилучшее для праведных» (Сура «Али Имран», 3/ 198).
Истина таквы в том, что она делает сердце духовно-здоровым, чистым, в искренности обращенным ко Всевышнему… Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), находясь в кругу своих сподвижников, указывая на сердце, сказал: «Богобоязненность — таква исходит вот отсюда» (Муслим, «Бирр», 32). Мусульманин должен воспитать себя таким образом, чтобы состояние сердца, веры, богослужений, деяний стало столь утонченным и совершенным, что Всевышний был бы доволен своим рабом постоянно.
Таква (богобоязненность) — качество, которое является отличительной чертой истинно верующего человека. Таква — такое важное духовное состояние человека и непременное условие для обретения счастья земного и вечного, что Всевышний Аллах в Своей Священной Книге — Коране — в 258 местах упоминает о такве, обращается к верующим с призывом к такве и указывает на то, каким образом нужно организовать жизнь, чтобы жить в такве. В одном из аятов говорится: «О вы, которые уверовали! Боитесь Аллаха, и пусть каждый человек подумает о том, что он уготовил на завтрашний день. Страшитесь же Аллаха, ибо Аллах ведает о том, что вы творите» (Сура «аль-Хашр», 59/18).
Всевышний Аллах желает, чтобы верующие стали обладателями этого высокого состояния, чтобы каждый вдох был наполнен духовностью таквы, чтобы состояние истинной богобоязнешюсти стало основой и фундаментом натуры каждого мусульманина.
«Муттаки» — так называют мусульманина, выбравшего жизнь в такве. Именно обладателям таквы раскрывается Коран. Тот, кто живет в такве, еще лучше понимает Коран, его сердце без искажений воспринимает его истину.
В суре «аль-Бакара», во втором аяте об этом говорится: «Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, — руководство для обладателей таквы — богобоязненных, «муттаки».
Всевышний Аллах открывает для богобоязненных своих рабов многие грани бытия. Дает им глубинное понимание истины. Награждает их особым умением отделять хорошее от плохого, истину от заблуждения, открывает для них такой свет и такое понимание сути вещей и происходящего, что с этим пониманием и светом они не собьются с пути.
В Коране указывается на три уровня таквы.
Первый уровень таквы — это обретение веры, освобождение от неверия и ширка. Тот, кто вступил на путь веры — значит, уже вступил и на территорию таквы. Укрепляя веру и избегая ширка, человек сможет защитить свою будущую жизнь от несчастья попадания в Ад.
Второй уровень таквы — выполнение всего предписанного Всевышним, избегание совершения больших и малых грехов. Это самое распространенное определение таквы.
Третий уровень таквы — это защита сердца от всего, что может отдалять человека от Аллаха, Таква — значит всем существом обратиться ко Всевышнему, жить в состояние постоянного единения с Ним. Это состояние — наивысший уровень таквы, присущий избранным рабам. На этом уровне человек осознает, что находится под постоянной опекой и заботой Всевышнего, что сердце в зависимости от своей чистоты, может отражать на себе прекрасные Имена Аллаха. Это такое состояние, когда сердце верующего в одеяниях таквы, и в нем открываются стремления узнать истину вещей, истину Корана. Этот уровень таквы настолько многообразен, что обладающие им, в свою очередь, тоже имеют свои уровни.
Запрещенного Им и, полностью сосредоточившись на совершении всего того, что приказано Им. Один из духовных наследников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) отмечал, что проявление богобоязненности в душе — это ощущение ответственности перед Аллахом за все свои действия. Ясное осознание того, что наступит такой день, когда придется держать ответ перед Всевышним. Все целая, самозабвенная покорность Всевышнему и есть условие спасения от Его гнева и соискание Его расположения.
Таква — это защита сердца от всего, что может отдалить человека от Всевышнего. Чтобы поддержать сердце на этом уровне, нужно со всей искренностью привязаться сердцем к примеру Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), развить в себе сердце, которое бы с одинаковой любовью обращалось ко всем существам, сотворенным Всевышним.
Таква — это стремление укрыться под сенью Милости Всевышнего, искренне боясь вызвать Его гнев и недовольство. Для этого важно очистить внутренний мир от мусора недостойных качеств, от вожделении невоспитанной натуры, от властолюбивых мечтаний, от мстительного порыва злобы. Необходимо мусульманину приложить усилия для того, чтобы раскрыть в себе способности к духовному росту и совершенствованию.
При этом следует помнить, что влияние среды не освобождает человека от нравственной ответственности. Какой бы ни была обстановка, нужно знать об опасности, которую представляет для человека способность сживаться со злом и преступлением. Потеря ощущения различия между добром и злом — страшная болезнь, к которой ведет победа «звериных свойств человека» над человеческими свойствами.
Таква — это целенаправленная работа по воспитанию самого себя, своего нафса. Другими словами, таква — это претворение в жизнь всего богатого духовного наследия, переданного человеку в Коране и Сунне Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Применение знаний должно касаться всех областей жизни мусульманина. Он должен на правильных знаниях строить отношения с самим собой, со своей семьей, с обществом, быть с собой и с ними в мире, быть спокойным и умеющим отражать своим поведением нравственность, описанную в Коране и подтвержденную примером Пророка.
Претворение в жизнь знаний самым лучшим образом возможно, когда человек живет в состояние таквы. Знания увеличивают в человеке не только умственный потенциал, но и развивают мудрость сердца, проницательность. Поэтому при произнесении слов свидетельства веры (шахады) важно произнесение слов языком и подтверждение их сердцем.
Таква — это радость совершать все религиозные обряды с восторгом веры и удовольствием, аккуратно и исправно соблюдать все повеления Аллаха.
Таква — это встреча в сердце человека и Всевышнего. Это отражение в сердце человека таких прекрасных нравственных черт, как милосердие, заботливость, умение прощать.
Таква — это искренность в тауба, это гармония языка и сердца.
Таква — это наполнение сердца любовью, наполнение сердца особым трепетом перед величием Всевышнего и боязни лишиться Его благосклонности.
Таква — защита от любых невзгод. При любых обстоятельствах верующему нужно сохранять состояние богобоязненности. Порою человек проживает период черной, полосы, его преследуют неудачи, несчастья, материальная нищета, бытовая неустроенность, на него находит духовное сжатие и т. д. Период светлой полосы рано или поздно наполнит жизнь человека радостью и покоем.
Чтобы ровно пережить все эти периоды падений и взлетов, для мусульманина важно ориентироваться на пример Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), который был обладателем наивысшего уровня таквы. Он советовал своим сподвижникам не терять состояние таквы — богобоязненности ни при каких трудностях и обстоятельствах. Что нужно делать при этом? В состоянии духовного и материального сжатия нужно с терпением прибегать к помощи Всевышнего. Если мусульманин удостоен изобилия, как материального так и духовного, ему следует увеличить благодарность. Негоже мусульманину в период расцвета благополучия идти вслед за желаниями нафса, давая ему возможность диктовать свою волю. Также в период трудностей негоже мусульманину впадать в отчаяние и бунтовать.
Мусульманин должен знать, что существуют ситуации и состояния, которые могут отрицательно повлиять на богобоязненность человека. Ниже коснемся сути трех состояний, которые нарушают в человеке такву.
Первое — это гордость, высокомерие, выражение превосходства над другими людьми, то есть гордыня: дарованные Всевышним способности, умения, блага приписывать себе и гордиться этим. Вести себя как Шайтан, Фараон или как Карун, постоянно говоря только «я», «я», «я». В хадисе говорится: «Из-за постоянной надменности человек, в конце концов, попадет 6 списки тиранов. Таким образом, он понесет такое наказание, как угнетатели» «Бирр», 61). Известно, что тот, у кого есть в сердце высокомерие, хотя бы величиной с горчичное зернышко, тот не войдет в Рай (не освободившись от него) (Муслим, «Иман», 147).
Второе — это жадность, скупость, скаредность, мелочность. Все те качества, что лишают душу радости приносить радость другим, делиться, жертвовать. Жадность распространяется не только на материальное, но и на духовное: скупиться выделить свое время ля исполнения основного предназначения быть рабом Аллаха; молодость и силы не применять на служение ради Всевышнего. Следует помнить, что Рай — для добрых, а Ад — место для жадных и скупых.
Третье — это глупость, невежественность, недалекость. В этом случае глупостью является беспечность, когда человек оставляет заботу о будущей жизни и предпочитает жизнь мирскую. Разменять вечность и бесконечность на мгновение — есть ни что иное, как большая глупость.
Хадисы Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) на эту тему тоже полны большого смысла. В одном из них говорится: «Наступит такое время, что дороже вот этих трех вещей ничего не будет-. Во-первых, это халяльные деньги (то есть деньги, заработанныечестным трудом и разрешенным путем, те средства, в добывании которых не нарушены чьи-либо права.). Во-вторых — это искренняя дружба, родственность душ. В — третьих, это верующие, котх)рые будут придерживаться Сунны» (Хайсами, 1,172).
Зарабатывать халяльные деньги, поддерживать искреннюю дружбу, жить по Сунне может лишь человек, который идет по истинному пути, правильно и постоянно выполняет предписанное Всевышним. Как для сохранения и укрепления веры необходимо совершение ибады (поклонений, предписанных мусульманину), так и для достижения умиротворения от ибады, необходимо чтобы все свои действия мусульманин совершал в соответствии с требованиями Ислама, на истинном пути, соблюдая принцип справедливости, — это главное условие для богобоязненного мусульманина.
Наступит такое время, когда живущего в такве богобоязненного человека настолько переполнят любовь и привязанность к Аллаху, что он начнет испытывать неудовольствие, от того, что его внимание на мгновение переключилось на что-то помимо Аллаха. При любом подобном случае его покинет состояние внутреннего умиротворения. Такой уровень богобоязненности — таквы считают наивысшим. В таком состоянии человек, если говорит, то говорит ради Аллаха, если молчит, то молчит ради Аллаха, если вспоминает, то тоже ради Аллаха (Таханави) и, таким образом, он удостоится особой защиты со стороны Всевышнего.
Да поможет нам Всевышний Аллах стать «муттакун» — счастливыми обладателями этого величайшего состояния духа — истинной богобоязненности. Аминь!
Осман Нури Топбаш
